Главная > Йога > Материалы > Книги > Йога сутры Патанджали. Глава 1. Несколько переводов и комментариев.

Йога сутры Патанджали. Глава 1. Несколько переводов и комментариев.

Для изменения отображаемой информации переключайте галочки и нажмите кнопку "Показать результат".
текст на санскрите транслитерация показывать комментарии целиком
автор разбор слов перевод комментарий
Свами Сатьянандой Сарасвати перевод с английского Нирмала Драсты
Свами Вивекананда перевод с английского Я.Попова 1906г.
Комментарии Вьясы перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого

 Глава Первая. Самадхи пада (51 сутра)

1.1
अथ योगानुशासनम्॥१॥
Atha yogānuśāsanam||1||

СССарасвати. Разбор слов:

atha — теперь, поэтому; yogaḥ — (касающийся) йоги; (anuśāsanam) — полные наставления.

СССарасвати. Перевод:

Теперь (поэтому) полные наставления, касающиеся йоги.

СВивекананда. Перевод:

Вот объяснение сосредоточения.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Итак, наставление йоге.

СССарасвати. Комментарий:

Атха: здесь мы остановимся и попытаемся выяснить, почему автор использовал слово «атха». Он мог бы применить выражение «атра йоганушасанам», что означает «здесь наставления по йоге», но использовал слово «атха». «Атха» означает «теперь, поэтому», что позволяет считать, что эти наставления по йоге находятся в [определенной] связи с некоторыми предшествующими наставлениями. Слово «атха» используется здесь, чтобы указать на то, что последующие наставления по йоге даются ученику после его самоочищения посредством карма йоги и подчинения ментальных тенденций с помощью бхакти йоги. Таким образом, имеется в виду, что наставления по йоге, которые последуют далее, станут понятны, интересны, а также плодотворны для тех, чье сердце чисто, а ум пребывает в покое; в противном случае [последователя] ждет неудача. Те, чей разум нечист и тенденции ума таковы, что он подвержен колебаниям, не смогут практиковать то, чему наставляет эта шастра. Поэтому слово «атха» использовано для того, чтобы подчеркнуть необходимость подготовки себя с помощью карма йоги, бхакти йоги и других средств.
Йога: значение слова дается в последующих сутрах.
Анушасанам: здесь смысловое слово — «шасанам»; «ану» является приставкой, подчеркивающей полноту. «Шасан» — слово, которое означает установление правила, порядка; указание, наставление. От него произошло слово «шастра», которое обычно понимается как «писание». Буквально же оно значит процесс наставления и установление правил. От того же корня произошло другое слово — «ишвара», которое означает властелин, правитель, господин и которое обычно используется для обозначения Бога.
Итак, следует понимать, что анушасанам означает наставления. Если вы читали другие комментарии к Йога-сутре, вы могли обнаружить, что слово «анушасанам» переводится как описание, объяснение. Но если это слово надлежащим образом проанализировать, то выяснится, что в общем [контексте] этот перевод неправильный. Он совершенно не соответствует тексту, потому что сами сутры настолько просты и лаконичны, что не могут служить ни объяснением, ни описанием; они могут быть только наставлением. Что такое йога, практика йоги, состояния ума, личное экспериментирование, место Бога в йоге — эти и другие близкие к ним вопросы рассматриваются в этой книге. Конечно, по йоге существуют и другие работы: описания, комментарии, критика, в том числе таких великих знатоков как Вьяса, Бходжа и Вигьян Бхикшу. Итак, принимаем окончательно, что слово «анушасанам» означает полные наставления.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

"Итак" - здесь в значении [начала систематического изложения] предмета, что следует понимать [как начало] авторитетного учения, дающего изложение йоги.
Йога есть сосредоточение, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях. Ступени сознания: блуждающее, тупое, произвольно направленное (викшипта), собранное в точку, остановленное. Из них сосредоточение при сознании, произвольно направленном, не относится к области собственно йоги, ибо оно размывается рассеянностью.
Но то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты, ослабляет путы кармы и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги сознания. Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии, блаженства и самости. Эти [четыре модуса] мы объясним в дальнейшем.
Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры:


1.2
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

СССарасвати. Разбор слов:

yogaḥ — йога; (citta) — сознание; (vṛtti) — типовые проявления [patterns] или круговые модификации; (nirodhaḥ) — блокирование, останавливание.||2||

СССарасвати. Перевод:

Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.

Свами Вивекананда. Перевод:

Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Йога есть прекращение деятельности сознания.

СССарасвати. Комментарий:

Сутра состоит из четырех слов: "йога", "читта", "вритти", "ниродха". Здесь мы не будем объяснять слово "йога", поскольку значение его станет более понятным после 195-й сутры.
В основе понятия читты лежит идея видения. "Читта" происходит от "чит", что означает видеть, сознавать, быть осознающим. Следовательно, читта означает индивидуальное сознание, которое включает сознательное состояние ума, подсознательное, а также бессознательное состояние ума. В целом термин "читта" охватывает эти три состояния индивидуального ума. Эта трактовка отличается от понятия, принятого в веданте. Здесь [в йоге] читта представляет полное индивидуальное сознание, которое заключает в себе три состояния: чувственное или объектное сознание, субъектное или астральное сознание и бессознательность или ментальное состояние скрытой потенциальности. Эти три состояния чистого сознания следует понимать как читту, о которой идет речь в данной сутре.
В Мандукья упанишаде вполне определенно рассматриваются четыре состояния или измерения сознания. Если вы прочтете эту упанишаду или комментарий к ней, ваше личное сознание станет для вас понятнее. В данной сутре читта [также] представляет все четыре измерения сознания, но как символ [того, что подлежит блокированию] она включает только три измерения. О трех измерениях говорится как о читте, а о четвертом измерении - как об атмане.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Поскольку [в сутре] опущено слово "всякой", йога сознания также называется йогой.
Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, активности [или] инерционности - трехмодальное.
Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.
Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, незнанию, неотрешенности и утрате силы.
Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе.
И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания], тяготеет к дхьяне - [созерцанию, называемому] "Облако дхармы". Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением.
Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна.
Различающее постижение есть по своей сути саттва как модальность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энергии сознания]. Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными формирующими факторами]. Это и есть сосредоточение, "лишенное семян". В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.
Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.
Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, ["Зрителя"], сущность которого - постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?


1.3
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

СССарасвати. Разбор слов:

Tadā — тогда; draṣṭuḥ — видящий; sva-rūpe — собственная существенная природа; avasthānam — устанавливание.

СССарасвати. Перевод:

Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.

СВивекананда. Перевод:

В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Тогда Зритель пребывает в собственной форме.

СССарасвати. Комментарий:

Самореализация может иметь место только тогда, когда читта- вритти прекращает свое действие, когда ум или читта более не подвергается влиянию игры трех гун и меняющихся настроений и более нет отождествления с миром объектов. Поскольку наше понимание очень ограничено, мы не в состоянии познать или понять не только состояние кайвальи, самореализации, но даже постичь более высокие состояния сознания [в сравнении с обычными], которые развертываются в самадхи. Реализация приходит изнутри и не может быть постигнута умом, находящимся на существующем уровне осознавания, поскольку ум «окрашивается» и обусловливается влечением и отвращением, ложной верой, ошибочными концепциями, неправильным мышлением и т. д., которые все относятся к асмите — эго или я-принципу.
Чистота ума, полное владение собой, отсутствие желаний и т. д. — всего этого необходимо добиться перед тем, как будет получена способность достижения цели йоги, которой является кайвалья или самореализация. Слово «авастханам» указывает на восстановление своего исходного состояния, и это будет обсуждаться в четвертой главе.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

В этом случае энергия сознания, [или Пуруша], пребывает в своей собственной форме как в [состоянии] абсолютной обособленности. Однако при актуализированном сознании она не [представляется] таковой, хотя в действительности это так.
- Почему же тогда [это происходит]?
- В силу того, что объекты показывают себя [Зрителю].


1.4
वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥
Vṛttisārūpyamitaratra||4||

СССарасвати. Разбор слов:

Vṛtti — видоизменение, типовое проявление; sārūpyam — отождествление; itaratra — в другом состоянии.

СССарасвати. Перевод:

Иначе - отождествление с типовыми проявлениями читты.

СВивекананда. Перевод:

В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].

СССарасвати. Комментарий:

Что происходит с пурушей — самостью или душой, когда он не пребывает в своей сущностной природе, о которой здесь идет речь? Когда читта-врити не находится в состоянии ниродхи, тогда пуруша пребывает «под сильным впечатлением» от типовых проявлений читты или ее видоизменений.
Мы все знакомы с типом ошибочного отождествления. Когда мы смотрим кинофильм или театральную постановку, мы склонны отождествлять себя с тем, что происходит на экране или на сцене, и испытываем соответствующие эмоции: горе, радость, страх, влечение, отвращение и т.д. Хотя это всего лишь игра актеров, мы имеем склонность отождествляться с тем, что видим, и забывать, что мы просто зрители того, что происходит на сцене. Таким же образом пуруша, [хотя и] является только свидетелем сознания, забывает свою истинную природу и отождествляется с читтой и ее типовыми проявлениями или видоизменениями в такой степени, что очень трудно вывести себя из этого отождествления.
Наука йоги, как она представлена Патанджали, рекомендует различные техники, предназначенные для людей, имеющих различный темперамент, чтобы они могли привести материю ума или читту в состояние ниродхи. В этом состоянии пуруша становится сознательным к своей собственной природе.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Пуруше в актуализированном состоянии [свойственна] деятельность, которая не отличается от деятельности сознания. Так, в сутре [сказано]: "Существует лишь одно проявление [для обоих], и это проявление есть знание".
Сознание – словно магнит, действующий одним лишь фактом своей близости; благодаря свойству быть наблюдаемым оно становится собственностью Пуруши, своего господина. Поэтому безначальная связь Пуруши [с сознанием] и есть причина постижения им [содержаний] деятельности сознания.
Тем не менее эта [деятельность] сознания, будучи многообразной, должна быть прекращена.


1.5
वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः॥५॥
Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā akliṣṭāḥ||5||

СССарасвати. Разбор слов:

Vṛttayaḥ — проявления ума; pañcatayyaḥ — пяти типов; kliṣṭā — болезненный, буквально тяжелый, трудный; akliṣṭāḥ — не болезненный.

СССарасвати. Перевод:

Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.

СВивекананда. Перевод:

Есть пять разрядов видоизменений, связанных с страданием и не связанных.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.

СССарасвати. Комментарий:

Вся эта сутра составлена из четырех слов. Слово «вритти» вам уже известно, тем не менее оно все еще нуждается в дальнейшем пояснении. Далее, начиная с данной сутры, следует детальное объяснение [понятия] вритти. Сутра говорит, что вритти ума пятиричны, т. е. пяти видов. Пять видов — это пять типовых проявлений, которые бывают болезненны, либо не болезненны. Это означает, что всего типовых проявлений ума десять: пять из них болезненны и пять — не болезненны. Это нуждается в иллюстрации.
Ум видит цветок; с помощью глаз он принимает форму цветка, и цветок ему нравится. Это называется аклиштой — приятным. Затем ваш ум видит раздавленное, расчлененное тело собаки, которая попала под колеса проезжающей повозки. Ваш ум смотрит через глаза, и воспринимаемое усваивается им, но оно ему не нравится. Это называется клиштой или болезненным. Итак, проявление ума определенного типа в случае с цветком было не болезненным или приятным; в случае же с раздавленной собакой — болезненным или клиштой. Типовое проявление одно и то же — восприятие через глаза; видение же двойственно: аклишта и клишта, не болезненное и болезненное.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Те, что обусловлены аффектами и служат полем для накопления бессознательных "следов" кармы – загрязненные, [а] имеющие своим объектом различающее постижение и противодействующие господству [трех] гун – незагрязненные. [Они остаются] незагрязненными, даже попадая в поток загрязненного, они [же] – незагрязненные в промежутках загрязненного; [и, наоборот, загрязненное остается] загрязненным в промежутках незагрязненного.
Таким образом, санскары, принадлежащие к одному и тому же виду, создаются [соответствующими видами] деятельности [сознания], а сама деятельность – санскарами. И так колесо деятельности [сознания] и санскарвращается непрерывно.
Будучи таковым [по своей природе], сознание после того, как оно выполнило свою функцию, пребывает в самотождественности или же идет к пралае, [то есть к "растворению" в первопричине в конце космического цикла].
Эти пять видов деятельности – загрязненные и незагрязненные – [перечисляются ниже]:


1.6
प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥
Pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ||6||

СССарасвати. Разбор слов:

Pramāṇa — правильное знание; viparyaya — неправильное знание; vikalpa — фантазия, воображение; nidrā — сон; smṛtayaḥ — память.

СССарасвати. Перевод:

Пять типов проявлений ума - это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.

СВивекананда. Перевод:

Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.

СССарасвати. Комментарий:

В последних трех сутрах мы говорим о слове «вритти». Для ученика йоги важно правильно понять это слово. После продолжительного обдумывания вы осознаете, что окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления сознания. Это иллюстрирует следующий пример. Различные фигурки или модели формы могут быть вылеплены из глины и, когда они разрушаются, то снова становятся глиной. Точно так же золотых дел мастер делает из золота различные украшения, формы которых известны под различными именами, но, когда они разрушаются или плавятся, они снова становятся золотом. Подобным образом в космическом природном процессе различные вещи и структуры проходят через ум и называются различными именами. Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что является окончательной целью йоги.
Прекращение осознавания мира — это только часть йоги. Это не конечная цель, как это ошибочно понимают многие последователи. Они закрывают свои глаза и уши, забывают обо всех внешних вещах и звуках, после чего у них появляются удивительные внутренние видения. Они думают, что достигли конечную цель йоги, но даже это [представление] должно быть разрушено. Должно быть покончено со всем, что является природным проявлением ума. Поэтому перед тем, как вы начнете практику йоги, вы должны получить ясное представление о том, что вы собираетесь делать, и в этом вам поможет Патанджали.
Иногда нам говорят «взять [сознание] назад», отвести свое сознание, но что такое сознание? Вы отводите сознание от внешних звуков, но можете ли вы отвести его от сна? Нет, потому что вы даже не считаете, что глубокий сон ментально обусловлен, вы думаете, что глубокий сон не является ментальным состоянием. Йога говорит, что глубокий сон — также ментальное состояние, и далее в сутрах Патанджали говорится, что даже самадхи есть ментальное состояние, которое должно быть отброшено. Савикальпа — самадхи начального уровня является также видоизменением ума и поэтому должно быть преодолено.
К окончательной цели йоги ведет [определенный] очищающий процесс, и в его реализации Патанджали помогает нам. Пять типов классификации охватывает исключительно все вритти. Все, что вы видите, слышите, испытываете на опыте, все, что реализуется как вритти посредством ума, через чувства, классифицируется в пять групп, которые называются правильное знание, неправильное знание, воображение, сон и память.
Эти пять типовых проявлений образуют сознание ума. Из них формируются три измерения индивидуального сознания. Они составляют «ментальную фабрику» человека. Любое ментальное состояние включается в пять типовых проявлений, видите ли вы сон или бодрствуете, смотрите или разговариваете, прикасаетесь, наносите удар или плачете; чувство это или эмоция, действие или настроение. Фактически эти пять групп включают в себя все.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Из них


1.7
प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥
Pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni||7||

СССарасвати. Разбор слов:

Pratyakṣa — прямое познание, чувственное доказательство; anumāna — вывод; āgamāḥ — свидетельство, откровение; pramāṇāni — источники правильного знания.

СССарасвати. Перевод:

Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.

СВивекананда. Перевод:

Прямое восприятие, заключение, и свидетельство компетентного лица суть доказательства.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

СССарасвати. Комментарий:

В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное знание — прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно относится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как неправильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное знание. Оно может быть получено из трех источников, которые называются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство. Чувственное доказательство — это знание, полученное в результате контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы слышим чей-то крик и т. п.
Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательство является одним из источников правильного знания. Необходимо помнить, что чувственное восприятие — не единственный источник правильного знания, потому что наши чувства иногда обманывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху возникает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет, наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды. Чувственное доказательство в этом случае не является правильным знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попытаемся пойти в направлении миража, чтобы принести воды.
Анумана (вывод) становится источником правильного знания, когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удаленной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизменным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать заключение о наличии одного из них, когда мы видим другое.
Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обстоятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также, если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет может быть взят как достаточный источник правильного знания и кто называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям. Во-первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вторых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-либо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем принять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и, хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это, тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру — это личность, чье знание правильно. Писания также известны как агама, потому что они являются откровениями риши, которые первыми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании.
Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответственными, чем чувственное доказательство или вывод.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Чувственное восприятие есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воздействие внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования – общее и специфическое; его главная функция – установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] – постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].
Умозаключение есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция – установление общего. Например: луна и звезды обладают движением, так как они меняют свое местопребывание подобно Чайтре (имя собственное. – Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.
Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания другому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на основе слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство.
Если же свидетельствующий говорит о вещах, не заслуживающих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведенных логическим путем, то такое вербальное свидетельство становится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета относительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.


1.8
विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥
Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham||8||

СССарасвати. Разбор слов:

Viparyayaḥ — заблуждение; mithyā — ложный, иллюзорный; jñānam — знание; atat — не свой собственный; rūpa — форма; pratiṣṭham — основанный.

СССарасвати. Перевод:

Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].

СВивекананда. Перевод:

Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

СССарасвати. Комментарий:

Здесь Патанджали рассматривает второй тип читта вритти, которые мы должны блокировать. Он определяет випарьяю как ложное знание, которое не основывается на реальном объекте или не соответствует ему. Это противоположность правильному знанию. Правильное знание имеет место, когда наше знание основывается на соответствии реальному объекту. Например, мы видим цвет цветка, чувствуем его запах, ощущаем мягкость его лепестков, и в нашем уме появляется знание, что это есть цветок. Это правильное знание, потому что есть тадрупапрастхистха, т. е. существует реальный объект, на котором основывается наше знание. В случае випарьяи нет объекта, существующего в реальности, на котором знание могло бы основываться, поэтому это называется атадрупапрадхистхам. Например, когда мы ошибочно принимаем веревку за змею, наше знание неправильно, потому что вещь, которая в действительности существует, — веревка, принимаемая нами за змею. Чтобы возникло правильное знание, это ложное знание должно быть исправлено путем создания [соответствующих] условий, в данном случае таких, как достаточное освещение.
Випарьяя также называется авидьей, поскольку все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы пуруши и пракрити. Неправильное знание в конечном итоге замещается вивекой, которая включает в себя правильное понимание истинной природы пуруши и пракрити.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности. В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: "Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов". Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак. В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с "загрязнениями" сознания.


1.9
शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥
Śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ||9||

СССарасвати. Разбор слов:

Śabda — слово, звук; jñāna — познание; anupātī — вытекающий; vastu — объект; śūnyaḥ — пустой; vikalpaḥ — фантазия, воображение.

СССарасвати. Перевод:

Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.

СВивекананда. Перевод:

Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих соответствующей реальности.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

[Ментальное] конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания.

СССарасвати. Комментарий:

Викальпа — это воображение без [реального] объекта как основания. Это не означает, что оно [вообще] не имеет объекта. Объект, о котором говорится в утверждении, просто не существует. Например, когда мы читаем удивительные рассказы о некоей сказочной стране или рассказы Гулливера о лилипутах, мы обнаруживаем там вещи, которые правильно описываются словами и используются в предложениях, но в действительности реальные объекты, которые бы им соответствовали, совершенно отсутствуют. Это примеры викальпы — воображения или фантазии. Викальпа — это творение нашего ума. Это, тем не менее, не значит, что воображение совершенно лишено экспериментального материала. Мы берем идеи из нашего опыта и смешиваем их, чтобы сформировать новые идеи вещей, которые в действительности не существуют.
У многих из нас, даже у духовных последователей, появляются беспокойства по поводу того, что иногда ум наполняется фантазиями и выдуманными идеями. По всему миру существует много духовных последователей, которые пребывают в поиске достижения воображаемой цели. Они живут в мире идей, которые есть ничто иное, как викальпа.
В медитации, в дхьяне иногда происходит полет воображения. Это так восхитительно и интересно и доставляет удовольствие и удовлетворение медитирующему уму, но, согласно Патанджали, эта форма викальпы также должна быть отставлена в сторону. Подобным образом мы обнаруживаем в Индии вид медитации, основанной на воображении, которая называется сознательный дневной сон. Сам по себе это отдельный вид садханы, но, согласно Патанджали, это в сущности есть тупое состояние ума и должно быть преодолено через правильное знание. Эта садхана очень помогает начинающим, так как она может заставить последователя идти все глубже и глубже в состоянии концентрации. Тем не менее, не следует забывать, что эта садхана, хотя и полезна для начинающих, в дальнейшем должна быть отброшена. В состояниях дхараны, антар мауны, дхьяны последователь представляет определенные объекты и их качества. При окончательном анализе они могут оказаться нереальными и фантастическими представлениями. Но они очень полезны вначале, и ученик должен использовать их как помощь, пока не продвинется вперед, чтобы овладеть более глубокими состояниями. Многие великие мыслители утверждали, что различный опыт, вплоть до нирвикальпа самадхи, через который проходит последователь, есть ничто иное, как планы его ментального сознания.
Правильное знание, неправильное знание и воображение представляют собой сходные процессы сознания. Их отличие в том, что правильное знание имеет подлинный объект, неправильное знание — ошибочный объект, тогда как воображение, или викальпа, вообще не имеет объекта. Эту разницу нужно отчетливо понимать.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению. Однако и при отсутствии референции, [то есть объективной основы], его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания. Так, [рассмотрим высказывание]: "Сознание есть собственная форма Пуруши". Но если Пуруша есть не что иное, как [чистая] энергия сознания, то что в таком случае и чем предицируется [в подобном высказывании]? Ведь обозначающая функция проявляется в предицировании, например: "Корова Чайтры". Аналогичным образом: "Пуруша бездеятелен". [Здесь касательно Пуруши] отрицается свойство, обнаруживаемое в реальном объекте. [Еще один пример]: "Бана стоит, остановится, остановился". Значение глагольного корня [stha] понимается как остановка движения. Точно так же: "Пуруша обладает свойством невозникновения". Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не [какое-либо негативное] свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является [умозрительно] сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупотребление.


1.10
अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥
Abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā||10||

СССарасвати. Разбор слов:

Abhāva — отсутствие; pratyaya — содержание ума; ālambanā — опора; vṛttiḥ — модификация; nidrā — сон.

СССарасвати. Перевод:

(Глубокий) сон - это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.

СВивекананда. Перевод:

Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний].

СССарасвати. Комментарий:

Это очень важная сутра. В сравнении с первыми тремя вритти, о которых речь шла ранее, эта вритти характеризуется как неосознанность, отсутствие сознания или бессознательность. Глубокий сон — это также одно из состояний ума. Очень важно это понять, потому что, если мы в состоянии анализировать спящее состояние ума, мы можем легко понять состояние самадхи. Глубокий сон — это состояние ума, в котором прячется или скрывается знание внешнего мира. В Мандукья упанишаде говорится, что в глубоком сне вы ничего не желаете, нет ни сновидений, ни каких-либо других восприятий. Все вритти становятся сконцентрированными вместе, и вся энергия сплавлена в один процесс. Способность восприятия обращается вовнутрь самой себя; внешние объекты не видимы и не слышимы, нет каких бы то ни было ощущений. Это бессознательное состояние ума.
Это именно та идея, которую Патанджали хочет подчеркнуть в этой сутре. Он говорит, что в глубоком сне состоянию ума не предшествует объект, ум не видит, не слышит, не ощущает, не чувствует что-либо. Любая форма знания, любое содержание ума затухло.
Когда мы имеем опыт восприятия объекта, ментальное отражение этого опыта называется пратьяя — содержание ума. У нас может быть пратьяя как с чувственным восприятием, возникающим при контакте с объектом, так и без него. Мы можем, например, видеть розу внутри нашего ума в форме видения, или сновидения, или некой идеи. Содержание ума во всех этих состояниях называется пратьяя.
Когда сама идея объекта, само содержание ума проходит через определенный процесс, ум становится лишенным опоры. Глубокий сон — это вритти, в котором содержание ума отсутствует. В этом состоянии мысли [и пр.] есть, но они не предстоят перед умом, так что ум не видит, не ощущает, не думает, не слышит, не чувствует, т. е. нет какого-либо чувства или ментального опыта. Психологически в этом состоянии мозг не связан с умом, и мысли временно подавлены. Подобным образом в дхьяне мы иногда становимся бессознательными, когда активность ума останавливается.
Состояние глубокого сна сравнимо с состоянием самадхи, так как в обоих состояниях отсутствует осознание внешнего мира. Единственное отличие между глубоким сном и самадхи состоит в том, что в самадхи в определенной степени сохраняется понятие «Я», тогда как в глубоком сне это понятие отсутствует. В состоянии самадхи полностью прекращается осознание разделения собственного существования и собственных качеств. Личные качества, такие как индивидуальная национальная принадлежность (например то, что вы индиец), собственное имя и своя форма не осознаются. Тем не менее, некоторый вид сознательности все же сохраняется. Это сознание лишено всех особенностей, принадлежащих внешнему миру. Сознание, которое мы имеем в состоянии самадхи, точно такое же, как в состоянии бодрствования, с той лишь разницей, что в самадхи есть сознание, но нет объекта. Здесь существует много непонимания, неверных концепций, множество ошибочных установок и неверных интерпретаций. Ошибочно полагается, что самадхи — это состояние абсолютной бессознательности, в то время как в действительности это не так.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: "Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной"? [Или, напротив]: "Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости"? [Или]: "Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали"?
Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.


1.11
अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः॥११॥
Anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ||11||

СССарасвати. Разбор слов:

Anubhūta – испытанный на опыте; viṣaya – объекты чувственного восприятия; asampramoṣaḥ – не допускающий ускользания; smṛtiḥ - память.

СССарасвати. Перевод:

[Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.

СВивекананда. Перевод:

Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Память есть сохранение (букв. "неутрачивание") прошлого опыта.

СССарасвати. Комментарий:

Память — это пятая вритти ума. Она бывает двух типов: сознательная память и подсознательная память. Функция сознательной памяти — вызывать опыт прошлого. Она включает в себя вспоминание вещей, которые уже испытаны на опыте. Подсознательная память — это сновидение. Здесь вы не вспоминаете сознательно, вы помните бессознательно. Эта память также двух видов: одна — воображаемая и другая — реальная. Иногда во сне происходят фантастические переживания, которые не имеют какого бы то ни было отношения к реальной жизни. Можно видеть себя раздавленным под колесами поезда или можно увидеть себя умершего. Это фантазия ума, и поэтому этот вид памяти называется воображаемой подсознательной памятью. Но мы должны понимать, что каждый сон имеет некоторую основу и что не бывает снов без основы. В случае реальной подсознательной памяти во сне вспоминается нечто, что действительно происходило в прошлом, без искажения фактов. Это память, которая выявляет впечатления подсознательного плана и развертывает их на сознательном плане, является одной из способностей нашего сознания и поэтому классифицируется как вритти.
Объекты опыта бывают пяти видов в соответствии с органами чувств, посредством которых они воспринимаются: глаза, уши, кожа, язык и нос. Когда мы воспринимаем эти объекты на опыте, наш ум через индрии входит с ними в контакт. Если этому опыту не позволяется ускользнуть из ума, в следующий раз, когда происходит подобный контакт, появляется память прошлого опыта. Если опыту удается вырваться, память нас подводит. Таким образом, слово «асампрамоша» используется Патанджали, чтобы подчеркнуть тот факт, что опыту не позволяется ускользать из ума. Слово имеет следующие составляющие: «а» — «не», «сам» — «полностью», «пра» — «высокий» или «сильный» и «мокша» — «освобождение», «утекание». Таким образом, буквально слово означает «непозволение утекать».
Итак, по пяти вритти, о которых говорит Патанджали, можно подвести следующий итог. Первая вритти включает в себя правильное знание, вторая — неправильное знание, третья — воображаемое знание, четвертая — отсутствие знания и пятая — прошлое знание. Эти [вритти] покрывают все поле нашего сознания. Определяя йогу, Патанджали отмечает, что суть йоги в блокировании или остановке всех вритти. В следующей сутре он описывает средства, которые должны использоваться для этой цели.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Вспоминает ли сознание представление [об объекте] или же [сам] объект? Представление, окрашенное объектом восприятия, возникает [в сознании] как имеющее форму и объекта, и процесса восприятия. Оно-то и дает начало санскаре, принадлежащей к соответствующему классу. Этот формирующий фактор, выступающий проявлением того, что обнаруживает самое себя, [в свою очередь], и порождает память, представляющую по своей сути форму как объекта, так и процесса восприятия.
При этом интеллект есть то, в чем главенствует форма процесса восприятия, а память- то, в чем главенствует форма объектов. Она, [память], – двух видов: [когда] припоминаемое воображаемо и [когда] припоминаемое невоображаемо. Во сне припоминаемое воображаемо, в состоянии бодрствования – невоображаемо.
Все эти воспоминания возникают из опыта, [обусловленного] истинным знанием, заблуждением, ментальным конструированием, сном и памятью. И все эти формы деятельности сознания по своей сути – удовольствие, страдание и тупость.
Удовольствие, страдание и тупость будут рассмотрены [в разделе] об аффектах: "Страсть коренится в удовольствии, вражда – в страдании, неведение же есть тупость". Все эти формы деятельности [сознания] должны быть прекращены. По их прекращении возникает сознательное или бессознательное сосредоточение. Итак, каков метод [достижения] их прекращения?


1.12
अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥
Abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ||12||

СССарасвати. Разбор слов:

Abhyāsa - повторяемая практика; vairāgyābhyām - с помощью вайрагьи; tat - тот; nirodhaḥ - останавливание, блокирование.

СССарасвати. Перевод:

Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.

СВивекананда. Перевод:

Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.

СССарасвати. Комментарий:

В этой сутре Патанджали описывает два метода для останавливания потока читта вритти. Это абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. «Вайрагья» — это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание [термина] может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени [жизни] и умственных способностей [последователя]. Мы можем сказать, что вайрагья — это ментальное состояние непривязанности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши — влечения и отвращения. Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья. В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы. Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора. С другой стороны, двеша — это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.
Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши. Бесполезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешающих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум неустойчивым. Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация проходила без затруднений.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Поистине, реке сознания свойственно течь в двух направлениях: она течет и ко благу, она течет и ко злу. [Река], которая устремлена к абсолютной обособленности по руслу различения, течет ко благу. [Если же] она устремлена к сансаре по руслу неразличения, то она течет ко злу. Из этих [двух] поток, стремящийся к чувственным объектам, перекрывается посредством бесстрастия, а поток, [стремящийся] к различению, прокладывает себе путь с помощью практики различающего знания. Таким образом, прекращение деятельности сознания основано на них обоих.


1.13
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥
Tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ||13||

СССарасвати. Разбор слов:

Tatra - там, из двух; sthitou - будучи фиксированным, укоренившимся; yatnaḥ - усилие; abhyāsaḥ - практика.

СССарасвати. Перевод:

Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса - это "быть утвердившимся в старании".

СВивекананда. Перевод:

Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Из них практика есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.

СССарасвати. Комментарий:

В этой сутре Патанджали объясняет значение абхьясы. Слово «татра» буквально означает «там», но в соответствии с контекстом сутры слово «татра» значит «из двух». Абхьяса значит быть совершенно утвердившимся в духовном усилии (садхане). Здесь усилие включает в себя практику читта вритти ниродха. Это может включать карма йогу или бхакти, самонаблюдение и другие практики. Следует помнить, что просто практика чего-нибудь в течение какого-то времени не является абхьясой. Абхьяса означает непрерывную практику, ту, оставить которую совершенно невозможно. Она становится частью вашей личности, частью вашей индивидуальной природы. Чтобы подчеркнуть это, риши использовал слово «стхитоу», которое значит «будучи твердо фиксированным» или «твердо установленным».
Следующее слово «ятна» (усилие) указывает на все усилия, будь то крийя йога, хатха йога или медитация. Существует один очень важный момент, касающийся абхьясы, который должен быть понят. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Таким образом, каждый ученик должен уделять предельное внимание регулярной и непрерывной практике, которая, когда становится совершенной, ведет к полному блокированию вритти.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика – это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий] образ деятельности по ее реализации.


1.14
स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥
Sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ||14||

СССарасвати. Разбор слов:

Saḥ - то (абхьяса); tu - но; dīrgha - длительный; kāla - время; nairantarya - без прерывания; sat-kārā - почтение; sevitaḥ - практикуемый; dṛḍha - твёрдый; bhūmiḥ - обосновать.

СССарасвати. Перевод:

Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.

СВивекананда. Перевод:

Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.

СССарасвати. Комментарий:

Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Когда эти три условия выполняются, абхьяса твердо устанавливается и становится частью вашей природы. Часто наблюдается, что много последователей в начале своей практики становятся большими энтузиастами, но со временем их вера совершенно истощается. Это не должны допускать ученики йоги, которые хотят достичь цель именно в этом рождении. Духовный последователь должен продолжать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Однако очень немногие последователи делают это.
Слово «наирантарья» очень важно. Оно означает практику без прерывания. «Антар» означает различие, «наирантарья» — отсутствие этого различия, т.е. непрерывность. Это очень важно, потому что, когда практика то и дело прерывается, ученик не в состоянии получить пользу в полной мере от своих занятий. Непрерывность означает духовную зрелость. Последователь, когда он начинает свою практику, должен достичь духовной зрелости и его практика должна продолжаться в течение длительного времени. Иногда мы наблюдаем, что многие люди имеют неправильное представление о духовной эволюции. Они полагают, что ее цель может быть достигнута в течение нескольких месяцев, но это не так. Для достижения цели может потребоваться множество рождений. Последователь не должен быть нетерпеливым, нетерпение и спешка должны быть исключены. Наша древняя литература изобилует историями, в которых говорится, что может потребоваться много рождений, пока человек достигнет высшую цель йоги. Что важно, так это не длительность времени, а непрерывность практики. Нужно продолжать практику без какого бы ни было прерывания и выполнять ее, пока цель не будет достигнута, сколько бы времени на это ни потребовалось. Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику. Вера — очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненные неурядицы. Если последователь имеет полную веру в то, что он несомненно достигнет цель через свою практику, тогда для него маловажно, когда это произойдет.
Следующий важный пункт — это то, что садхана должна доставлять удовлетворение. Так же, как мать беспокоится, когда ее ребенок не возвращается домой вовремя, так и последователь должен проявлять беспокойство, если он не выполняет свою ежедневную практику. Он должен любить свою практику так же сильно, как любит свое тело. Практика должна привлекать его, как привлекает любимое сладкое блюдо. Практика может иметь желаемый результат, только если она нравится и выполняется с любовью. Не должно быть чувства принуждения, практика должна выполняться по доброй воле. Таково понятие саткары, что означает серьезность, уважение и преданность. Если эти качества присутствуют, хорошие результаты гарантированы. Привязанность к практикам может быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг.
Патанджали утверждает, что если мы практикуем абхьясу с верой и убежденностью в течение длительного времени, это определенно приведет к остановке пяти видов вритти ума.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Практика], которой придерживаются в течение длительного времени, придерживаются непрерывно и реализуют ее посредством подвижничества, воздержания, знания и веры, [то есть с надлежащим] вниманием, становится прочно укорененной. [Другими словами, ее] цель, [то есть устойчивость сознания], не может быть внезапно подавлена возникающими санскарами, – таков смысл [сутры].


1.15
दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम्॥१५॥
Dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasañjñā vairāgyam||15||

СССарасвати. Разбор слов:

Dṛṣṭa - видимое; ānuśravika - слышимое; viṣaya - объект; vitṛṣṇasya - того, кто свободен от желания (trisna - жажда, желание); vaśīkāra - управление; sañjñā - осознание; vairāgyam - отсутствие жажды.

СССарасвати. Перевод:

Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.

СВивекананда. Перевод:

Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.

СССарасвати. Комментарий:

Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т. п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невлечения его ума, нежажды известно как вайрагья. Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если кто-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья — это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем необязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скорее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он сможет отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, — жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения.
Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда — извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья — это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и сострадания. Вайрагья — это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума. Она награждает садхака непоколебимым счастьем и спокойствием, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или неприятными.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Сознание, лишенное влечения к чувственным объектам, таким, как женщины, еда, питье, власть [и т. д.], и целям, освященным [ведийской] традицией, – обретению жизни на небе, бестелесности и растворению в первопричине, – даже при наличии связи с божественными или мирскими объектами видящее их несовершенство благодаря способности высшего различения, есть сознание полного преодоления, характеризующееся отсутствием чувственного опыта, свободное от всего, что должно быть отброшено или присвоено. [Это и есть] бесстрастие.


1.16
तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्॥१६॥
Tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyam||16||

СССарасвати. Разбор слов:

Tat - тот; param - высший; puruṣa-khyāteḥ - истинное знание пуруши; guṇa-vaitṛṣṇyam - свобода от желания гун.

СССарасвати. Перевод:

Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.

СВивекананда. Перевод:

Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.

СССарасвати. Комментарий:

Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние — более низкое и второе — более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание [состояния влечения] и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга. Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания во всех его формах. Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто осознание действительной природы пуруши. В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе. Происходит прямое интуитивное постижение пуруши, что дает начало паравайрагьи. Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира. В Катхо упанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполненный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, отбросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма — бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, доказав самому себе, что готов ради получения высшего знания отказаться от всех мирских удовольствий. Паравайрагья — это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит к вам, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши.
Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Слово «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон». С точки зрения философии считается, что наше физическое тело — это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо ворот. Имеется также третье тело, называемое праническим. Полагается, что осознавание мира является функцией тонкого тела. Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и бездействует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной. Пракрити состоит из пяти первичных элементов (панчбхута), пяти карминдрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного удовольствия. Согласно философии санкхья, все они вместе формируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити. В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое существование с началом отношения пуруши и пракрити. Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума. Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти.
В йоге пуруша рассматривается как высшее проявление сознания, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пратьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержание, а именно представление «я» — ощущение, что «я» есть. В конце концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчезает; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осознание пуруши дает начало свободе от трех гун, которые называются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной — алчность, гнев, напряженность; под тама-гуной — медлительность, лень, тупость и т. п. Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место осознание пуруши.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Видящий несовершенство чувственных и освященных традицией объектов [становится] безразличным к ним.
Благодаря практике видения Пуруши [йогин], разум которого расширен благодаря [совершенному] различению, [порождаемому] чистотой этого [видения], становится безразличным к гунам как в их проявленной, так и непроявленной сущности.
Таковы два вида бесстрастия. Высшее из них – не что иное, как ясный свет знания. [Тот йогин], у которого с появлением этого [света] возникла способность различающего постижения, размышляет: "Все, что должно быть обретено, обретено; аффекты, которые должны быть избыты, избыты; разорвана неразъемная цепь непрерывности существования, при сохранении которой за рождением следует смерть, а за смертью – [новое] рождение".
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельным образом.
Далее. Почему прекращение деятельности сознания, достигаемое посредством обоих методов, называется сознательным сосредоточением?


1.17
वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्सम्प्रज्ञातः॥१७॥
Vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsamprajñātaḥ||17||

СССарасвати. Разбор слов:

Vitarka - избирательность; vicāra - рассуждение; ananda - блаженство; asmitā - чувство личности; anugamāt - соединением; samprajñātaḥ - самадхи с праджней.

СССарасвати. Перевод:

Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.

СВивекананда. Перевод:

Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".

Вьяса пер.Островская. Перевод:

[Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

СССарасвати. Комментарий:

Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха. Самадхи — очень важная тема, и, тем не менее, в этом вопросе существует множество заблуждений. Можно определить самадхи, указав, что это состояние, которое последователь достигает в точке сознания, лишенного своей сути. За пределами этого состояния не остается никакого сознания. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. Древние авторы описывали самадхи как более высокое состояние сознания, где не функционируют ментальные тела. В этом состоянии [оно] проявляется только [как] средство выражения атмана. Здесь для постижения не требуется какого-либо содержания или базиса.
Самадхи начинается только после того, как сознание станет свободным от физической сферы. Линия границы чувственного мира или майи заканчивается там, где начинается чистое ментальное сознание. Если вы в состоянии исключить физическое ощущение, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Это самадхи начинается, когда сознание уже погрузилось в маномайю кошу — ментальное тело, где нет и следа физического или пранического сознания. Здесь уместно упомянуть о трех сферах ума, называемых маномайя коша, вигьянамайя коша и анандамайя коша. Атман тоньше и чище всех [этих сфер]. Атман не есть сфера [проявления], это чистое сознание. Всего существует пять сфер сознания. Три из них мы уже упомянули. Две другие — это анамайя коша, или плотное тело, и пранамайя коша — [праническое], более тонкое тело, чем анамайя коша. Маномайя, вигьянамайя и анандамайя следуют далее в порядке возрастания тонкости коши. Анандамайя коша есть тончайшая сфера сознания, в которой нет ничего кроме блаженства. Нет никакого физического содержания. За пределами этих пяти сфер сознания есть конечное сознание, известное как пуруша. Самадхи достигается тогда, когда сознание идет глубже в более тонкие состояния и выходит за пределы сферы объектов, побуждений, мыслей, инстинктов и, в конце концов, достигает границы сферы проявления сознания. В этом процессе сознание освобождает само себя от физической, пранической и других сфер. Все пять сфер находятся в переплетении с пракрити, но когда сознание достигает анандамайя коши, оно становится свободным от уз пракрити.
Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называемые сабиджа — с семенем и нирбиджа — без семени. Сабиджа — это более низкое состояние, а нирбиджа — более тонкое. В сабиджа имеется основа — содержание, центр или символ. В сабиджа самадхи ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком. В уме присутствует пратьяя, то есть содержание символа. Для фиксирования ума начинающий должен использовать определенное основание. Существует четыре вида оснований, которым соответствуют четыре вида самадхи. Понятие пратьяи чрезвычайно важно для понимания состояния самадхи. По поводу [роли] пратьяи в мире существует великое заблуждение. Некоторые люди считают, что [поддерживающие сознание] «идолы» необходимы, другие высказываются против них, но обе эти точки зрения частичны и несовершенны. В философии йоги говорится, что пратьяя зависит от трех гун, и соответственно существуют саттвическая, раджастическая и тамастическая пратьяя. Таким образом, самадхи — это особый ряд, в котором духовный последователь начинает с минимально [необходимой] пратьяи, минимальной опоры ума в виде объектов. Постепенно он идет глубже и глубже, и наступает время, когда он отбрасывает пратьяю. Даже последнее основание для сознания, необходимое чтобы опираться и пребывать на нем, отбрасывается, и ум становится свободным от пратьяи. В начале для медитации в качестве пратьяи используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Таким образом, в качестве пратьяи можно использовать чакру или лотос, звук, мудру пранаяму, запах, ощущение в муладхаре, свет в бхрумадхье или [образ] своего гуру. Но когда, в конце концов, пратьяя отбрасывается прочь посредством процесса утончения сознания, достигается состояние самадхи.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Избирательность есть "грубый" опыт относительно объекта сознания, рефлексия – "тонкий". Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] "я".
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] "с избирательностью". Вторая, лишенная избирательности, – "с рефлексией". Третья, лишенная рефлексии, – "с блаженством". Четвертая, лишенная и его, – "только-самость". Все эти [ступени] сосредоточения [называются] "наделенные опорами".
Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?


1.18
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥
Virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṁskāraśeṣo'nyaḥ||18||

СССарасвати. Разбор слов:

Virāma - останавливание; pratyaya - содержание ума; abhyāsa - продолжаемая практика; pūrvaḥ - проходящий перед; saṁskāra-śeṣaḥ - в котором остаются только следы; anyaḥ - другое самадхи.

СССарасвати. Перевод:

Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.

СВивекананда. Перевод:

Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

СССарасвати. Комментарий:

В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нирбиджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята — есть разновидности сабиджа самадхи.
Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка сампраджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асампраджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное происходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи.
Вернемся к сутре. Вирам значит останавливание или совершение полной остановки. Пратьяя — это содержание ума. Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда вы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что необходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. Различие между сампраджнята и асампраджнята поэтому проясняется Патанджали.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Бессознательное сосредоточение – это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения – высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это "лишенное семени" сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.


1.19
भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥
Bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām||19||

СССарасвати. Разбор слов:

Bhava-pratyayaḥ - рождение есть основание; videha - освобожденные от тела йоги; prakṛtilayānām - йоги, которые слиты с пракрити.

СССарасвати. Перевод:

Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)

СВивекананда. Перевод:

Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

[Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине [существ].

СССарасвати. Комментарий:

Обычно самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи раньше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой побуждения. Однако, мы встречаем много людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы. Так, имеются примеры людей, преодолевающих барьеры более низкого сознания в очень молодом возрасте. Например, великий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши с Аруначалы, который достиг самадхи, когда ему не было и двадцати.
В этой сутре Патанджали говорит, что два вида йогинов, которых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обусловлено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, использующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.
Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, при которой их сознание, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачине возвращается вновь [в круговорот бытия].


1.20
श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्॥२०॥
Śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām||20||

СССарасвати. Разбор слов:

śraddhā - вера; vīrya - энергия, сильная воля; smṛti - память; samādhi-prajñā - понимание, возникающее от самадхи; pūrvakaḥ - происходит от; itareṣām - других.

СССарасвати. Перевод:

Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

СВивекананда. Перевод:

Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.

СССарасвати. Комментарий:

Два типа йогов, а именно видеха и пракрити лайя, как было сказано, достигают самадхи прямо с рождения, но такие йоги встречаются редко. Огромному множеству последователей приходится идти через регулярную практику различных техник, и эти техники описываются в этой сутре.
Слово «шраддха» состоит из двух частей: «шрат», означающей «истина», и «дха» — «владеть». Таким образом, «шраддха» означает «тот, который владеет истиной». Слово «вера», возможно, не [очень] корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она приходит только после понимания истины. Шраддха возникает из истинного опыта. Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины. Шраддха же никогда не обманывает ожидания. Шраддха — это первый существенный принцип, применяемый учеником йоги. Он отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины, подобно тому, как у Свами Вивекананды и Свами Йогананды был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее, это не есть истина в полном виде, это только ее проблеск, это только начало пути йоги. Гуру вызывает в ученике опыт истины или самадхи посредством своей собственной силы, и таким образом появляется шраддха.
Следующее существенное качество называется вирья. Это энергия — как физическая, так и ментальная. В контексте самадхи она означает смелость, посредством которой мы можем преодолеть множество препятствий на пути йоги. Она включает сильную волю и решительность. Необходимо продолжать свой путь любой ценой. Нужно, чтобы ум управлялся надлежащим образом, а контролируемый ум полон смелости, вирьи. В Ведах существует молитва, в которой риши просят даровать им вирью и оджас для достижения смелости и энергии.
Третий фактор — это память. В действительности смрити означает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания.
Далее мы подходим к самадхи праджне. Она очень существенна для достижения асампраджнята самадхи. Умственные способности бывают двух видов: обычные умственные способности, которые требуются нам для успешного существования в повседневной жизни, и более высокий тип сознания, который развивается как результат сампраджнята самадхи. Этот вид умственных способностей у большинства из нас отсутствует, но они могут развиться посредством регулярной практики. С их появлением последователь может иметь огромный прогресс за очень короткое время. Эти способности могут быть описаны как особый или благоприятный угол видения. Они предполагают духовную реализацию.
Можно сказать, что Свами Вивекананда обладал этим даром, благодаря чему у него был очень скорый духовный прогресс, несмотря на различные конфликтующие идеи в его уме, касающиеся религии, Бога, человеческой судьбы и т.д. Итак, самадхи праджня, особая способность есть [восприятие] с некоей духовной позиции или духовное видение, которое развивается через постоянный сатсанг и постоянное самоочищение.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредоточения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования, [то есть устойчивое удержание объекта в памяти], При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.
Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [полагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение.
Эти йогины в зависимости от [используемого] метода – мягкого, среднего или интенсивного – составляют девять [классов]. Таким образом, [йогины различаются как практикующие] "мягкий" метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто использует "мягкий" метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной устремленностью. Аналогичным образом [такое же деление существует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.
Среди тех, кто использует интенсивный метод, и


1.21
तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥
Tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ||21||

СССарасвати. Разбор слов:

Tīvra - интенсивный; saṁvegānām - побуждение; āsannaḥ - очень близко.

СССарасвати. Перевод:

Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята са- мадхи очень скоро.

СВивекананда. Перевод:

Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода сосредоточения происходит [достаточно быстро].


1.22
मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः॥२२॥
Mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ||22||

СССарасвати. Разбор слов:

Mṛdu - слабый; madhya - средний; adhimātra - чрезвычайно сильный; tvāt - благодаря; tatas-api - также, более чем тот; viśeṣaḥ - специальный, особенный.

СССарасвати. Перевод:

Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.

СВивекананда. Перевод:

Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].

СССарасвати. Комментарий:

Основной смысл этой сутры заключается в том, что самадхи, достигаемое посредством усилий, очень просто получают те, кто имеет сильное побуждение и быстро продвигается к пели. Можно наблюдать, что из множества последователей, практикующих один и тот же вид садханы, некоторые достигают цель быстро, а у других ее достижение затягивается. Насколько скоро это происходит, зависит от серьезности каждого и его искренности. Серьезность — это ментальное качество. Оно должно быть достаточно сильным, как это было, например, у Дхрувы — великого преданного Господа Вишну. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению. Подобным образом [каждый] последователь должен иметь эти ментальные качества. Серьезность не означает [выполнение] тяжелой или трудной садханы. Даже самая простая садхана, если она обеспечена с вашей стороны сильной самвегой, может привести вас непосредственно к реализации. Но не следует путать большую скорость продвижения и нетерпение. Последнее совершенно отличается от рвения или побуждения. Патанджали утверждает, что для тех, кто серьезен, самадхи очень близко.
В следующей сутре описываются стадии серьезности по возрастанию ее силы. Они называются соответственно слабой, средней и чрезвычайно сильной. Можно найти много последователей, которые в начале обладают сильным энтузиазмом, но с очень слабым побуждением. Поэтому они не получают результатов, которых сильно желают, даже если они практикуют свою садхану длительное время. С течением времени их интерес пропадает и они теряют решимость и энергию, с которыми они начинали. Не испытывая большой надежды, они так и пребывают в этом состоянии. Это пример слабой серьезности. К среднему типу относятся последователи без сомнения серьезные, но не готовые идти через интенсивную садхану, чтобы быстро достичь самадхи. Сила серьезности адхиматра — редкая вещь, но если она присутствует, то последователь настолько стремится без промедления достичь свою цель, что отказывается даже от отдыха, пока она не будет достигнута. Для этих трех категорий существуют и три различные садханы, в соответствии со степенью рвения последователей. Обычно учителя, которые дают последователям уроки, оценивают их степень рвения и в соответствии с этим осуществляют руководство. Хорошим ученикам не следует с самого начала просить садхану высокого уровня. Они должны серьезно практиковать садхану, какую бы ни получили от своего гуру, поскольку фактически нет никакого различия между более высокой и более низкой садханой, которое могло бы иметь значение в начале. Существует нечто более важное — это серьезность.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умеренная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу.


1.23
ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥
Īśvarapraṇidhānādvā||23||

СССарасвати. Разбор слов:

īśvara - Господь; praṇidhānāt - преданность; - или.

СССарасвати. Перевод:

Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.

СВивекананда. Перевод:

Или преданностью Ишваре.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.

СССарасвати. Комментарий:

Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное. Если последователь по своему опыту знает, что он не способен идти через стадии веры, энергии и т.д., тогда для достижения высшей цели он может использовать другое средство, которым является преданность Ишваре. Некоторые йоги достигают самадхи с рождения, другим приходится прилагать усилие, очень серьезное усилие и [испытывать] великое напряжение, чтобы достичь этой цели. Существует много последователей, которые не в состоянии прилагать требуемые усилия, так как они не обладают необходимыми для этого способностями. Но надежда для них все же существует. Патанджали рекомендует использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели, не уступающий в надежности другим.
Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным. Слово «пранидхана» означает [состояние] полного, абсолютного, совершенного помещения. Все свое осознание, свой разум, свое мышление и сознание полностью помещаются в Ишвару.
Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что самадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме.
Это действительно удивительно, что Патанджали, который взял свои философские идеи из санкхьи, намеренно говорит о Боге и преданности ему. Возможно, он внес концепцию Господа в целях духовного благоденствия человечества [в целом]. Мы должны заметить, что учителю йоги не следует учить, [проповедуя] атеизм, даже если он сам атеист, потому что средний человек во всех странах мира находит великое утешение в идее Бога. Отчетливо осознавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Патанджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги — дать практический путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями. Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой личный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию идеи Бога, хотя он сам мог быть атеистом.
Вообще, относительно Бога существует три концепции. Первая — концепция философов и мыслителей Индии, которые не рассматривают Бога как нечто отличное от человека, при этом говоря, что атман есть Параматман. Вторая — позиция тех, кто считает, что Бог находится в сердце человека и в Его поисках никому не нужно идти вовне. Третья — это концепция двойственности — вера большинства людей, предполагающая существование и Бога, и человека.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Вследствие упования, то есть особой формы бхакти, [или безраздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].
Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким.
Итак, кто же тот, отличный от первопричины и Пуруши, кого называют "Ишвара"?


1.24
क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥
Kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ||24||

СССарасвати. Разбор слов:

Kleśa - омрачения; karma-vipāka - плоды действий; āśayaiḥ - накопление следов прошлой кармы; aparāmṛṣṭaḥ - которого не касается; puruṣa-viśeṣaḥ- особый вид души; īśvaraḥ - Бог.

СССарасвати. Перевод:

Бог - это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.

СВивекананда. Перевод:

Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следами".

СССарасвати. Комментарий:

В этой сутре проясняется природа Бога. [Йога] Патанджали не предусматривает веру в личного Бога. Идея Бога [в йоге] сводится к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, [а поэтому] и от ее влияния. Понимание этой сутры требует ясного представления о том, что составляет истинный дух индийской садханы. Индийская садхана включает в себя множество разновидностей йоги: такие, как раджа йога, хатха йога, мантра йога, карма йога, лайя йога и тантра. Фундаментальной же основой индийской садханы является вверение себя высшей реальности. И это является истиной в равной степени как для обычного человека, так и для индийских философов, обладающих высоким интеллектом.
Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою ограниченность. Когда вы знаете, что вы ограничены [в своих возможностях], вы не собьетесь с пути, если можете полностью вверить себя Богу. Пока вы верите, что [сами] обладаете определенными необходимыми для этого качествами, вы не можете быть действительным бхактой. Бхакти начинается, когда вы действительно знаете себя, когда вы знаете свою истинную природу и уверены в [своей ограниченности]. Человек, как он есть, слаб, но благодаря неведению он думает, что обладает [определенной] силой и [необходимыми] способностями. Ишвара пранидхана означает не только посещение храма; она требует полного вверения себя путем погружения на довольно длительное время в процесс непрерывного самоанализа.
Дополнительно к ишвара пранидхане последователю следует выполнять и другую садхану. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации. Ишвара есть особый пуруша, которого не касаются пять омрачений, пять видов действий, три вида плодов действий и семян кармы. Пять омрачений — это неведение, чувство «я», рага, двеша и страх смерти. Эти омрачения коренятся в каждом уме, но Бог свободен от них. Действия или карма бывают трех видов: хорошая, плохая и смешанная. Соответственно действия имеют хорошие, плохие и смешанные плоды, реализующиеся как продолжительность жизни, наслаждение и вид рождения. Бог свободен от всех этих аспектов.
Именно благодаря нашей прошлой карме мы получаем рождение в благоприятных или неблагоприятных условиях, свое здоровье и определенную продолжительность жизни, возможность наслаждаться и ментально развиваться. На все это влияют наши прошлые поступки. С этим багажом, поступая так или иначе, мы продолжаем накопление новых следов. Таким образом, совокупность накопленных следов, которая называется кармашайя, продолжает возрастать и нам приходится наслаждаться их хорошим или плохим влиянием в будущих рождениях. Бог совершенно свободен от кармашайи.
В соответствии с санкхьей, во вселенной существует множество пуруш. Среди них Ишвара является самым вышестоящим. Он подобен царю, который, хотя и является человеческим существом, обладает особым статусом, благодаря тому, что является правителем. Подобным образом Бог есть особого рода пуруша, благодаря тому, что совершенно свободен от аспектов, которые для других пуруш проявляются как связывающие. По своей природе другие пуруши также свободны от пракрити, но они вступают в контакт с пракрити и, благодаря этому контакту, проходят через различные рождения и перерождения. Ишвара же вечно свободен. Пурушавишеша — это особое состояние сознания, которое находится за пределами вещей, о которых упоминалось выше, тем не менее, оно проявляется в каждом человеке на земле. Поэтому для каждого человека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша. Но для этого каждый должен реализовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осознания, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обычно используем, недостаточно.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Аффекты – это неведение и прочее. Карма – благие и неблагие действия. Созревание – их плод. Скрытые следы – бессознательные впечатления, оставляемые такими [действиями].
И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше, ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.
— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособленности.
— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособленности, разорвав тройные путы. Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного может быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для "растворенного в первопричине", то для Ишвары это не так. Он – всегда освобожденный, всегда – Ишвара!
— Есть ли достоверное доказательство этого вечного превосходства Ишвары, обусловленного тем, что он обладает высочайшей сущностью, или же такое доказательство отсутствует?
— Его достоверное доказательство – священные тексты.
— Но в таком случае, что является достоверным основанием священных текстов?
— Их основание – в высочайшей сущности [Ишвары]. Поскольку и священные тексты, и [вечное] превосходство рядоположны высочайшей сущности Ишвары, их связь не имеет начала во времени.
Отсюда следует, что Он – всегда Ишвара, всегда освобожденный. И это Его высшее могущество не имеет ничего равного себе или превосходящего. Прежде всего оно не может быть превзойдено другим высшим могуществом, ибо если бы существовало нечто, превосходящее его, то оно было бы им самим. Поэтому тот, в ком реализован высший предел могущества, есть Ишвара. Не существует также и другого высшего могущества, равного ему.
— Почему?
— Когда двое равных [говорят об] одном и том же желаемом объекте: "Пусть он станет новым" и "Пусть он станет старым", при достижении успеха одним безграничная воля другого столкнется с противодействием, и он окажется ниже. Кроме того, невозможно получение одного и того же желаемого объекта двумя равными [по силе субъектами] одновременно, ибо это противоречит смыслу.
Следовательно, тот, кто обладает высшим могуществом, которому нет равного или превосходящего его, и есть Ишвара. Он, [как сказано в сутре], – особый Пуруша.
И далее:


1.25
तत्र निरतिशयं सर्वज्ञवीजम्॥२५॥
Tatra niratiśayaṁ sarvajñavījam||25||

СССарасвати. Разбор слов:

Tatra - там (в Боге); niratiśayam - неограниченный; sarvajña - всезнающий; bījam - принцип, семя.

СССарасвати. Перевод:

В Ишваре - семя неограниченного всезнания.

СВивекананда. Перевод:

В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называется] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увеличения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Всезнающий. Он – особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в выведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфического; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя, его цель – приносить пользу живым существам: "При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия". И соответственно было сказано: "Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]".
Он, этот [Ишвара],


1.26
पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥
Pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt||26||

СССарасвати. Разбор слов:

Pūrveṣām - тех, кто приходил ранее; api - даже; guruḥ - более великий учитель; kālena - временем; anavacchedāt - потому что не ограничен.

СССарасвати. Перевод:

Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.

СВивекананда. Перевод:

Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

И древние учители различаются по времени [своего существования], но Он, к кому временные характеристики неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.


1.27
तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥
Tasya vācakaḥ praṇavaḥ||27||

СССарасвати. Разбор слов:

Tasya - этого; vācakaḥ - определитель, показатель; praṇavaḥ - АУМ.

СССарасвати. Перевод:

АУМ - это слово, означающее Бога.

СВивекананда. Перевод:

Выражающее его слово есть "Ом".

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Ишвара – то, что обозначается священным слогом ОМ. – Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или же она неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?
— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение. Например, неизменное отношение между отцом и сыном лишь проясняется обыденным словоупотреблением: "Это его отец", "Это его сын". Точно так же и в других [периодах] творения условное соглашение принимается именно так, в зависимости от функции обозначаемого и обозначающего. Сведущие в агамах утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.
Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, [с необходимостью практикует]


1.28
तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥
Tajjapastadarthabhāvanam||28||

СССарасвати. Разбор слов:

Tat - тот; japaḥ - повторение слова; tat - тот; artha - значение; bhāvanam - ментально пребывая на.

СССарасвати. Перевод:

То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментального пребывания на его значении.

СВивекананда. Перевод:

Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

СССарасвати. Комментарий:

В этих четырех сутрах проясняется природа Ишвары и [суть] ишвара-пранидханы. Ишвара — это высшее сознание, проявленное в человеке. В нем содержится семя всезнания. Предельной точкой [сознания] внутри нас, в которой осознается божественность, является самадхи. Теперь мы уже видим, что пуруша — это проявление сознания в ходе эволюции. Этот процесс имеет бесконечное количество стадий, поскольку число пуруш во вселенной бесконечно. Наше ментальное сознание внешнего мира, когда мы наслаждаемся результатами различного жизненного опыта, в веданте описывается как вайшванар пуруша. Сознание в состоянии сновидения называется теджомайя пуруша. В состоянии [глубокого] сна оно называется праджня пуруша. Бог есть высший пуруша, который главенствует над бесконечным [количеством] пуруш.
Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означает дух, как это обычно считается, а означает особое проявление сознания. Высший пуруша — это Ишвара. Он/Она находится не в сфере проявленности, а в области непроявленного состояния вещей (авьякте). Это называется Парабрахман, запредельное существование. В нем находится семя безграничного знания. Он называется сарваджна, поскольку нет ничего во вселенной, что было бы вне его сферы.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Имеется в виду] рецитация священного слога ОМ и сосредоточение на Ишваре, обозначаемом священным слогом ОМ. У йогина, постоянно повторяющего священный слог ОМ и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: "Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман".
Что еще происходит с этим [йогином]?


1.29
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च॥२९॥
Tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca||29||

СССарасвати. Разбор слов:

Tataḥ - от этого (приактики медитации на АУМ); pratyak - повернутый в, в обратном направлении; cetana - сознание; adhigamaḥ - достижение; api - также; antarāya - помеха; abhāvaḥ - отсутствие; ca - и.

СССарасвати. Перевод:

От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.

СВивекананда. Перевод:

Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

СССарасвати. Комментарий:

Две вещи приходят как результат выполнения джапы АУМ: сознание или осознание становится направленным внутрь и исчезают помехи. Когда ученик пытается напрямую следовать по пути йоги, он преодолевает много помех. Патанджали перечисляет эти помехи в следующей сутре. Таким образом, мы имеем полную садхану для среднего человека, описанную в сутрах с 23 по 29. Эта садхана, называемая ишвара пранидхана, предназначена для тех, кто [не является] ни видехой, ни пракрити лайей, кто не имеет шраддхи, вирьи и других подобных качеств. Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привязанности к обычным вещам. Патанджали проявил к ним большую благосклонность, описывая в сутрах 23—29 предварительный тип садханы. Практикуя ее, средний человек в конце концов обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что может следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их помощью достичь высшей духовной цели.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, [йогина], возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, [ничем] не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный [бытийных] характеристик, этот [йогин] приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий [содержание] буддхи.
Далее. Что такое препятствия, которые делают сознание рассеянным? Каковы они и сколько их?


1.30
व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥
Vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni cittavikṣepāste'ntarāyāḥ||30||

СССарасвати. Разбор слов:

Vyādhi - болезнь; styāna - тупость; saṁśaya - сомнение; pramāda - откладывание; ālasya - лень; avirati - влечение к наслаждению; bhrānti-darśana - ошибочное восприятие; alabdha-bhūmikatva – неспособность достигать более тонкого состояния; anavasthitatvāni - нестабильность; citta-vikṣepāḥ – помеха для ума; te - они; antarāyāḥ - помехи.

СССарасвати. Перевод:

Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.

СВивекананда. Перевод:

Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения сознания суть препятствия.

СССарасвати. Комментарий:

Как было показано, практика джапы побуждает ум быть направленным внутрь и удаляет помехи. В этой сутре эти помехи перечисляются. Существует девять сил, «разрывающих» сознание [на части]. Чтобы ничто не мешало последователю в его прогрессе на духовном пути, ему следует сделать все, чтобы овладеть [описанной] практикой джапы, удаляющей помехи. Следует также заметить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках [потока] сознания. Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. В то или иное время приходят недомогания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие, которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируются. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете. Таким же образом, когда садхана практикуется в течение длительного времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь — обязательный элемент.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [видах] деятельности сознания было сказано выше.
Болезнь – нарушение равновесия гуморов [телесных] секреций или внутренних органов.
Апатия – неспособность сознания к функционированию.
Сомнение – [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]: "быть может, это так", "быть может, это не так".
Невнимательность – то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
Лень – бездеятельность по причине тяжести тела или сознания.
Невоздержание – жажда соединения с чувственным объектом.
Ложное восприятие – ошибочное знание.
Неспособность достижения [какой-либо] ступени – недостижение [соответствующей] ступени сосредоточения.
Отсутствие стабильности – неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени, ибо только при обретении сосредоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.


1.31
दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥
Duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ||31||

СССарасвати. Разбор слов:

Duḥkha - боль; daurmanasya - угнетенность; aṅgam-ejayatva - дрожание тела; śvāsa-praśvāsāḥ - вдохи и выдохи; vikṣepa - отвлечение; saha-bhuvaḥ sahabhuvah - сопутствующие признаки.

СССарасвати. Перевод:

Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.

СВивекананда. Перевод:

Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].

СССарасвати. Комментарий:

Каждый, является ли он духовным последователем или нет, имеет склонность подвергаться воздействию [указанных выше] девяти помех с их сопутствующими признаками. Для некоторых людей эти состояния становятся совершенно естественными. Отвлечения в процессах осознавания, направленных внутрь, должны внимательно изучаться. Необходимо быть в состоянии, способном выяснить, приходит ли помеха в результате естественного процесса, или это происходит благодаря медитации и другим практикам. К примеру, даже человек, практикующий медитацию, может быть полон сомнений, выдумок и [ошибочных] представлений. Болезнь может прийти не только как естественный процесс, но и когда происходит движение внутрь в процессе медитации. Сутра говорит нам, что если в процессе садханы имеет место боль, или ментальная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлечения.
Признаки, которые являются определенными формами отвлечения, и [помехи], которые перечислены в предыдущей сутре, [сами по себе] не являются ментальными процессами; они есть [только] их психическое проявление. Они общие как для среднего человека, так и последователя, чей ум во время медитации разворачивается внутрь.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [причинами], вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными [причинами]. Страдание – это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает.
Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия [реализации] желания.
Дрожь в теле – когда части [тела] дрожат, то есть сотрясаются.
Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух.
Выдох – когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [сознания], то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся препятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия. Здесь же [автор] в заключение говорит о предмете практики:


1.32
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥
Tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||

СССарасвати. Разбор слов:

Tat — те; pratiṣedhārtham — для удаления; eka — один; tattva — принцип; abhyāsaḥ — практика.

СССарасвати. Перевод:

Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

СВивекананда. Перевод:

Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

в целях их устранения – практика с одной сущностью.

СССарасвати. Комментарий:

Как мы уже отмечали, тех последователей, которые имеют упорную волю и смелость, Патанджали предлагает квалифицировать по четырем [градациям], таким как шраддха, вирья и т.д. Для того, кто слаб и нерешителен, он рекомендует сильную преданность и джапу АУМ. В этой сутре он показывает путь преодоления помех и их сопутствующих признаков. Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьезно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница.
Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы [постоянно] меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило [постоянства] родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями.
В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу — это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве, полагаясь, будь,1111

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, "опирающимся" на одну [отдельную] сущность.
Однако для того, [кто полагает], что сознание есть лишь сознавание одного объекта за другим и [к тому же] мгновенно, все сознание [в своей всеобщности] только однонаправленно и не может быть рассеянным. [Лишь в том случае], когда это [сознание], отвлекшись от всего остального, концентрируется на одном объекте, оно становится однонаправленным. Следовательно, оно не [может быть направлено] с необходимостью на каждый объект. Так же и для того, кто полагает сознание однонаправленным, поскольку [оно представляет] поток сходных впечатлений; если его однонаправленность есть свойство сознания, [трактуемого] как поток, то такой поток сознания не является [чем-то] унитарным ввиду [своей] мгновенности. Если же [допустить, что однонаправленность есть] свойство [конкретного] содержания сознания, представляющего собой составной элемент непрерывного потока [сознания], то [независимо от того], состоит ли этот поток из сходных или различных содержаний сознания, само сознание всегда однонаправленно, поскольку оно с необходимостью [фиксируется] на каждом объекте. Таким образом, [мысль] о рассеянном сознании оказывается необъяснимой. Отсюда следует, что сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.
[Далее]. Если бы содержания сознания, имеющие различную внутреннюю природу, порождались бы как не связанные с единым сознанием, то как в таком случае одна [когниция] могла бы помнить то, что было увидено другой когницией?. Как одна когниция могла бы быть субъектом кармы, накопленной другой когницией? Если даже это как-то и устанавливается, то лишь способом, напоминающим [логику] "коровьего навоза и молочной пищи".
Более того, при рассмотрении сознания как различных, [не связанных между собой когниций оппонент] приходит к отрицанию достоверности опыта самотождественности. Каким образом [две когниций] "Я прикасаюсь к тому, что я прежде видел" и "Я вижу то, к чему я прежде прикасался" могут быть отнесены к не имеющему различий субъекту познания, если все когниций различны? Каким образом когниция "Я есмь этот неделимый атман", имеющая своим объектом одну идею [атмана] и возникающая в совершенно различных сознаниях, может принадлежать одному субъекту познания как общее [знание]? Ведь знание "Я есмь этот неделимый атман" может быть получено из собственного опыта. Более того, авторитет восприятия не превосходит другие средства познания. Напротив, другие средства познания находят применение именно благодаря восприятию. Поэтому сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.
Каким образом [достигается] то очищение устойчивого сознания, о котором говорится в шастре?


1.33
मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥
Maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam||33||

СССарасвати. Разбор слов:

Maitrī - дружественность; karuṇā - сострадание; muditā - радость; upekṣāṇām - равнодушие; sukha - счастье; duḥkha - несчастье; puṇya - добродетель; apuṇya - порок; viṣayāṇām - объектов; bhāvanātaḥ - позиция; chitta - ум; prasādanam – очищение, успокоение.

СССарасвати. Перевод:

Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.

СВивекананда. Перевод:

Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, – смотря по условиям – успокаивает Читту.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

СССарасвати. Комментарий:

Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре. Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д. Если придерживаться этих позиций, а именно [проявлять] дружественность по отношению к счастью, сострадание — к несчастью, радость — к добродетели и нейтральность — к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] волнами, подобно пруду, воду которого возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать сконцентрированным.
Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум имеет естественную предрасположенность притягиваться в направлении внешнего мира. Для ума неестественно смотреть внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений. Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокойствию и медитации.
Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств. Четыре вида отношений, которые он рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоящих факторов не только с сознательного уровня, но также с глубочайших слоев подсознания.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, возникает "светлое" качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.


1.34
प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य॥३४॥
Pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya||34||

СССарасвати. Разбор слов:

Pracchardana – выдох или речака; vidhāraṇābhyām – задерживание, кумбхака; va - или; prāṇasya - дыхание.

СССарасвати. Перевод:

Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

СВивекананда. Перевод:

Выдыхая или удерживая дыхание.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.

СССарасвати. Комментарий:

По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным выполнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, управляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту динамичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а некоторые рациональны. Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения. Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха йоги, свара йоги, крийя йоги, нади йоги, тратаки и т. д. Четвертый тип образует небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упанишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации. Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас.
Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в последних нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам следует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Первое слово означает выдох, второе — удержание дыхания «вовне» .


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
"Либо же" – [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].


1.35
विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी॥३५॥
Viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhinī||35||

СССарасвати. Разбор слов:

Viṣayavatī – чувственный; или; pravṛttiḥ - функционирование; utpannā – возникший; manasaḥ - ума; sthiti - устойчивый; nibandhinī – который связывает.

СССарасвати. Перевод:

Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

СВивекананда. Перевод:

Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.

СССарасвати. Комментарий:

Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут следовать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности правильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия. Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» ментального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом направлении глубже, можно контролировать ум, является правдой. Это принцип нада йоги.
Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, который выполняет кхечари мудру Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка. Концентрация на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цвета. Психическое тактильное ощущение испытывается при концентрации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти психические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств — индрий в дхаране и пратьяхаре.
В определенных школах медитации в буддизме выполняется медитация на звуке, когда священнослужитель ударяет в барабаны. Это совершенно элементарная садхана, но для многих из нас она очень полезна. Одной из популярных садхан в Индии является бхаджан. Поющий может часами непрерывно распевать только одну строку или одно песнопение. При этом его глаза и уши остаются совершенно закрытыми для чего-то другого, кроме бхаджана. Это одна из элементарных садхан, но она важна, так как может легко привести к дхаране и дхьяне. Киртан — также одна из простых, но тем не менее эффективных садхан. При выполнении этого [песнопения] один человек ведет, а остальные следуют за ведущим. В разных областях существуют и другие способы. Киртан может продолжаться 24 часа и более, и иногда он оказывает на участников удивительное влияние.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Восприятие "божественного" запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы – на нёбе, восприятие осязаемого – на середине языка и восприятие звука – на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.
Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности, и познается на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей – поскольку все это способно показать подлинную природу реальности, – до тех пор, пока хотя бы одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере некоторый специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование и сосредоточение.


1.36
विशोका वा ज्योतिष्मती॥३६॥
Viśokā vā jyotiṣmatī||36||

СССарасвати. Разбор слов:

Viśokā — без печали; — или; jyotiṣmatī — светящийся, полный света.

СССарасвати. Перевод:

Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

СВивекананда. Перевод:

Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Либо беспечальная и лучезарная...

СССарасвати. Комментарий:

Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем проявления внутренней безмятежной светимости* с помощью концентрации на наде или бхрумадхье — центре между бровями. Внутренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вызывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них — это концентрация на центре между бровями; другой — концентрация на наде (звуке).
Точнее было бы сказать «светящаяся внутренняя безмятежность», имея в виду видение некоего света на экране перед закрытыми глазами, в отличие от обычно воспринимаемого темного фона. (Прим. пер.)

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Слова] "...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность" надлежит перенести [из предыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: "Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, поистине [йогин] приходит к совершенному знанию: "Я есмь".
Эта двоякого вида "беспечальная" деятельность, "имеющая объект" и "только-самость", называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.


1.37
वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥
Vītarāgaviṣayaṁ vā cittam||37||

СССарасвати. Разбор слов:

Vītarāga — бесстрастная личность, которая преодолела пределы раги; viṣayam — объект; — или, также; cittam — ум.

СССарасвати. Перевод:

Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

СВивекананда. Перевод:

Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

СССарасвати. Комментарий:

Витарага — это человек, который отрекся от раги, т. е. человеческой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние медитативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной человеческой страсти, или некоторой личности, которая силой садханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая может изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразования этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточаемые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно "окрашено" восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредоточения].


1.38
स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा॥३८॥
Svapnanidrājñānālambanaṁ vā||38||

СССарасвати. Разбор слов:

Srapna — сновидение; nidrā — сон; jñāna — знание; ālambanam — опора; — или, также.

СССарасвати. Перевод:

Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

СВивекананда. Перевод:

Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений.

СССарасвати. Комментарий:

Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон — это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна.
Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся свидетелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.


1.39
यथाभिमतध्यानाद्वा॥३९॥
Yathābhimatadhyānādvā||39||

СССарасвати. Разбор слов:

Yathā — как; abhimata — желаемый; dhyānāt — медитацией; — или.

СССарасвати. Перевод:

Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.

СВивекананда. Перевод:

Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Или благодаря созерцанию того, что приятно.

СССарасвати. Комментарий:

Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.


1.40
परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥
Paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ||40||

СССарасвати. Разбор слов:

paramāṇu – предельный атом; paramamahattva – предельно больно; antaḥ - кончающийся; asya - его; vaśīkāraḥ - владычество.

СССарасвати. Перевод:

Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.

СВивекананда. Перевод:

Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].

СССарасвати. Комментарий:

Может быть задан вопрос, а именно: способны ли практики, описанные в предыдущих сутрах, стать началом самадхи. Ответом будет — нет. Невозможно достичь самадхи с помощью этих практик, но каждый определенно может получить психическую и духовную силу, необходимую для более тонких стадий, [ведущих к] самадхи. Это подобно тому, как сдается второй экзамен на более высокий уровень квалификации для поступления в колледж. И так, с помощью практик различных садхан, о которых идет речь, последователь получает владычество как над мельчайшим атомом, так и над величайшей бесконечностью. Он становится господином как тончайших, так и величайших сил. Эти садханы даруют ему силу всемогущества. Описанные практики очень необходимы для того, чтобы двигаться вперед в направлении чистого восприятия тонких состояний самадхи. Точно так, как ученый переходит на более тонкую концепцию материи и энергии, йог становится способным практиковать концентрацию даже на тонкой мысли, а также бесконечности.
Всегда находятся люди, которые не в состоянии уловить тонкое значение вещей. Это происходит потому, что у них нет власти над своим умом. Практики концентрации, которые приводятся выше, могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться внутрь по вашей воле. Это справедливо в равной мере как в случае решения проблем математики или науки вообще, так и медитации.
С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежащим образом. Первая психическая сила в йоге — это достижение такого владычества. Тогда ум может быть фиксирован на любом объекте, грубом или тонком.
Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивекананда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке несколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Однажды он захотел проверить свами, но к своему удивлению удостоверился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую прочитал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величайшим.
Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии [непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требуется потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо добиваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состояния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент. Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете возможность уничтожить все другие помышления, кроме намерения светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над четырьмя процессами, которые не являются процессами сознательного мышления.
В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство над именем, формой и объектом, который обозначен именем. Например, есть название — корова, форма, [по которой мы судим, что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невозможно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и формы.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

[Сознание йогина], проникающее в "тонкий" [объект], обретает состояние стабильности, [распространяющееся на все мельчайшее] вплоть до атома. Сознание, проникающее в "грубый" [объект], достигает стабильности, [распространяющейся на все крупное] вплоть до величайших [по размеру объектов]. Таким образом, отсутствие препятствия [для сознания], функционирующего между двумя этими пределами, и есть высшее могущество. Сознание йогина, достигшее такого могущества, более не нуждается в очищении как следствии практики.
Итак, какова же собственная форма сознания, обретшего состояние стабильности, каковы его объекты и [ступени] сосредоточения?
Об этом говорится [в сутре]:


1.41
क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः॥४१॥
Kṣīṇavṛtterabhijātasyeva maṇergrahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ||41||

СССарасвати. Разбор слов:

Kṣīṇa-vṛtteḥ — чьи вритти ослаблены; abhijātasya — хорошо отполированный, очищенный; iva — точно, как; maṇeḥ — кристалл; grahītṛ — познающий; grahaṇa — чувства; grāhyeṣu — в объекте познания; tad-stha — на котором он остается или покоится; tad-añjanatā — принимая его цвет; samāpattiḥ — полная поглощенность.

СССарасвати. Перевод:

Самапати — это состояние полной поглощенности ума , который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

СВивекананда. Перевод:

Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными [подчиненными], достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем, сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Сосредоточение есть состояние "окрашенности" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.

СССарасвати. Комментарий:

Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: таких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Пока самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более высоких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей. Например, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вместо того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно использовать определения простая и более трудная.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

"Когда развертывание [сознания] прекращено" означает полное прекращение концептуализирующей деятельности [сознания].
"Как в случае с драгоценным камнем" – использование примера. Подобно тому, как хрусталь окрашивается в тот или иной цвет различных предметов, служащих для него подставкой, и проявляет внешнюю форму [своей] цветной опоры, так и сознание, "окрашенное" объектами, на которые оно опирается, [как бы] ассимилируется объектом и проявляется как видимость собственной формы объекта. Например, будучи "окрашено" тонким элементом, [сознание] ассимилируется им и проявляется как собственная форма тонкого элемента. Точно так же, будучи "окрашено" грубым объектом, [сознание] ассимилируется им и отражает грубую форму. Аналогичным образом, "окрашенное" универсальным различием, [сознание] ассимилируется им и становится отражением универсальной формы.
Так же это следует понимать и в случае с познавательными процессами и познавательными способностями. "Окрашенное" процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], "окрашенное" Пурушей – субъектом познания – как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши – субъекта познания. Так же, будучи "окрашено" освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, [или] на [перво] элементы и когда оно "окрашено" ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания] называется сосредоточением.


1.42
शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः॥४२॥
Śabdārthajñānavikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ||42||

СССарасвати. Разбор слов:

Tatra1111111111111111 — здесь, в этом состоянии; śabda — слово, звук; artha — истинное знание; jñāna — рассуждение; vikalpaiḥ — чередованием; saṅkīrṇā — смешанный, спутанный; savitarkā — мышление с помощью слов; samāpattiḥ — полное поглощение.

СССарасвати. Перевод:

В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.

СВивекананда. Перевод:

Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, – называется самадхи с рассуждением.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием.

СССарасвати. Комментарий:

Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [одним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состояний сознания, охватывающих область сверхсознания. Бодрствующее состояние также может быть описано как область сознания, в которую входят несколько видов деятельности: такие, как разговоры, прогулки, смех и т. п. Таким же образом и самапати включает множество состояний. По мере того, как самадхи углубляется, последователь входит во все более тонкие области сознания. Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым [объектом]. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Например, хотя слово "корова", объект "корова" и понятие "корова" различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе [обнаруживается, что] свойства слова – это одно, свойства объекта – другое, а свойства понятия – третье. Иначе говоря, их способы существования различны.
Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект "корова" и т.п., попавший в [сферу его] сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется "умозрительным".
Однако когда память [йогина] "очищена" от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] вербального свидетельства [или] логического вывода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это – недискурсивное сосредоточение. Оно и есть высшее восприятие как семя вербального свидетельства и умозаключения. И вербальное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, (полученным на основе] вербального свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.
Определение этого недискурсивного сосредоточения проясняется в [следующей] сутре.


1.43
स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का॥४३॥
Smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā||43||

СССарасвати. Разбор слов:

smṛti - память; pari – полный; śuddhau – очищение, sva-rūpa – собственная форма; śūnyā – лишенный; iva – как есть; artha – объект, цель; mātra - только; nirbhāsā - светящийся; nirvitarkā – без витарки.

СССарасвати. Перевод:

После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

СВивекананда. Перевод:

Самадхи, называемое "без рассуждения" [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.

СССарасвати. Комментарий:

Нирвитарка — это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассоциаций. Обычно наша память не бывает пустой. Память восстанавливает для нас собранные в прошлом отпечатки. Смрити — это независимое [от воли] сознание, в котором запечатлеваются отпечатки. Смрити сохраняется даже если [кажется, что сознание] свободно от всего, касающегося прошлого. На «дощечке» смрити «записаны» прошлые впечатления, которые обнаруживают себя в более глубоких состояниях. В состоянии бодрствования воспроизведение осуществляется сознательным мышлением, но в самадхи отпечатки приходят сами по себе. Иногда в этом более глубоком состоянии сознания становятся видимыми впечатления раннего детства. Но даже если бы вы были свободны от этих впечатлений, память не исчезает, потому что память отличается от впечатлений.


Далее...

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при Очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, "окрашенное" собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового. Подобным же образом это было объяснено [и в сутре].
Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] – корова и т. д. или горшок и т. д., – [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта. И эта специфическая форма, которая, в сущности, есть общее свойство тонких элементов, установленное посредством умозаключения на основании видимого следствия, [то есть внешнего объекта], проявляется через свое эмпирическое выражение. Она исчезает при появлении другой качественной определенности, [например] чаши и т. д. Такой качественно-определенный субстрат называется целостностью. Эта [целостность] и есть то, [что существует как] единичное, большое или малое, как осязаемое или обладающее способностью действия, или как невечное. [Вся] практическая деятельность и осуществляется с таким целостным [предметом].
Однако для того, кто отрицает реальность этого специфического соединения [атомов] ввиду невоспринимаемости "тонкой" причины в недискурсивном [сосредоточении], практически все полученное знание является ложным, поскольку при несуществовании целого ложное знание не основано на его форме. Как же тогда возможно истинное знание, коль скоро его объект не существует? Все, что воспринимается, рассматривается в качестве целостности. Следовательно, целое, которое получает в обыденном словоупотреблении [название] "большое", "маленькое" и т.п., существует [реально]. Оно-то и выступает объектом недискурсивного сосредоточения.


1.44
एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता॥४४॥
Etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā||44||

СССарасвати. Разбор слов:

Etayā — этим; eva — сам, один; savicārā — самадхи с рассуждением, [рефлексией]; nirvicārā — самадхи без рассуждения; ca — и; sūkṣma-viṣayā — тонкие объекты; vyākhyātā — объясненный.

СССарасвати. Перевод:

Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

СВивекананда. Перевод:

Этим путем [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие "тонкий" объект.

СССарасвати. Комментарий:

После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в которых [для сознания] объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. В самадхи, предшествующем савичаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспринимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между собой, либо существенная природа объекта. В савичаре весь процесс [медитации] пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, [но] без словесного мышления.
Процесс [медитации] на суждении [происходит] без использования языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык. Например, когда мы думаем о географии, науке, религии, истории или о настоящем, или будущем, мы используем какой-то язык. Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка.
Когда мышление лишается языка, это называется вичара. В савичаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея [суждение] . Между санкхьей и йогой в отношении медитации существует некоторое отличие, о котором следует сказать. В санкхье нет состояний дхараны, дхьяны и самадхи. Последователь становится сознательным к нирахаре. Он не думает о каком-либо объекте в терминах обычного понимания, как в языке. Он только сознателен в форме видения. Это более высокая садхана. В савичаре ум совершает переходы между временем, пространством и идеей. Эти аспекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой. Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что медитация на форме включает язык; даже однонаправленность основывается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как основы только через переживание внезапной вспышки видения.
В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджна, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления.
В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Из этих [двух] сосредоточение на "тонких" элементах, свойства которых проявлены и которые определены опытом пространства, времени и операциональной причины, называется рефлексивным.
В этом случае также и "тонкий" элемент, воспринимаемый единичным ментальным актом и специфицированный наличной качественной определенностью, служит той опорой, на которой основывается йогическое постижение.
В свою очередь, сосредоточение, всегда и во всех отношениях связанное [с "тонкими" элементами], которые лишены [каких бы то ни было] спецификаций через "угасшие", возникшие или неопределяемые свойства, [но которые тем не менее] сопровождаются всеми свойствами и являются внутренней сущностью всех свойств, – [такое сосредоточение] называется нерефлексивным. Будучи именно таковым по своей природе, "тонкий" элемент становится в силу этого опорой йогического постижения, которое и "окрашивается" его собственной формой. Когда же постижение как бы лишается собственной формы и выступает как "только-объект", оно называется нерефлексивным.
Из этих [четырех видов] дискурсивное и недискурсивное [сосредоточения] имеют своим предметом "грубые" реальные объекты, а рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения] – "тонкие". И, таким образом, с помощью недискурсивного [сосредоточения] объяснены два [последних вида сосредоточений], когда концептуализации отсутствует.


1.45
सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥
Sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam||45||

СССарасвати. Разбор слов:

sūkṣma-viṣayatvam – тонкие стадии самадхи; ca – и; aliṅga – пракрити; paryavasānam - протяжённость.

СССарасвати. Перевод:

Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.

СВивекананда. Перевод:

Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Свойство быть "тонким" объектом имеет [своим] ограничителем "отсутствие признака" [как исходное состояние первопричины].

СССарасвати. Комментарий:

Область опыта ананда и асмита самадхи распространяется вплоть до алинги. Алинга означает последнее состояние, в котором три гуны в равном соотношении и полностью перемешаны друг с другом. Существует четыре стадии гун, и последняя называется алинга. Это стадия отсутствия признака или какой-либо характеристики, которая бы отличала ее.
Первой стадией гун является особая стадия, называемая специфичной. Вторая стадия — это прототип первой, или неспецифичная. Третья — с признаком и четвертая — без признака. После медитации в савитарке, нирвитарке и асампраджняте, савичаре, нирвичаре и асампраджняте, ананда асампраджняте и асмита асампраджняте начинается нирбиджа самадхи. До этих пор мы обсуждали самадхи с семенем. Оно имеет особое семя, особую основу, такую, как Рама, Кришна или Шива. Если идти дальше, имеет место некий прототип, который универсален. За его пределами — определенный признак. К вам может прийти символ, который может иметь форму Христа, креста, Шивы или АУМа, но он будет отличаться от того, что вы видели до этого. Это только признак. Ваше [содержание] сознания видится вами как некий признак. В четвертой стадии признака нет. Вы не можете сказать, где ваше сознание. Сознание есть то, что предшествует всему [остальному], поэтому четвертой стадией трех гун: саттвы, раджаса и тамаса — является алинга.
[Итак], в первой стадии существует комбинация саттвы, раджаса и тамаса. Во второй стадии саттва растет, а раджас и тамас становятся содействующими. В третьей стадии саттва остается одна, и в четвертой — саттва, раджас и тамас находятся в равновесии. Когда три гуны находятся в равновесии, тогда достигается состояние алинга.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:


"Тонкий" объект атома земли – танматра запаха, [атома] воды – танматра вкуса, [атома] огня – танматра цвета, [атома] ветра – танматра осязания, [атома] акаши – танматра звука.
Принцип индивидуации в качестве [причины также может служить "тонким" объектом для йогического сосредоточения]. В свою очередь, его "тонкий" объект – "только-признак", [то есть первая стадия эволюции первопричины]. "Отсутствие признака" [как причина] "только-признака" также [может выступать] "тонким" объектом [сосредоточения], но выше "отсутствие признака" "тонкого" не существует.
— Но разве нет Пуруши как "тонкой" [сущности]?
— Правильно, но эта "тонкость" Пуруши отнюдь не того же самого порядка, что "тонкость" "отсутствия признака" по отношению к "высшему признаку". Пуруша не является порождающей причиной, он – причина [целевая].
Отсюда становится понятным, что "тонкость" достигает своего предела в прадхане, [то есть первопричине].


1.46
ता एव सवीजः समाधिः॥४६॥
Tā eva savījaḥ samādhiḥ||46||

СССарасвати. Разбор слов:

tāḥ - те; eva – только; sabījaḥ - с семенем; samādhiḥ - самадхи.

СССарасвати. Перевод:

Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем.

СВивекананда. Перевод:

Эти виды сосредоточения имеют семя.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.

СССарасвати. Комментарий:

Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он составляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда сознание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теряется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита сознание есть последняя, высшая стадия сознания. В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в зависимом друг от друга существовании. После этого осознание асмиты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпариванию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и [сделать] это в самом деле трудно.
Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджнята. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опираться. После этого — нирбиджа. Ваше личное сознание — это стрела, которая проходит сквозь планы или локи. В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие полагания, а затем — отрицания [объекта]. Сначала есть язык как основа для сознания, затем основа находится в форме отражения, [суждения], а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто осознание. Следует заметить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи. Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа — различные стадии самадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Эти четыре [вида] концентрации [сознания] обладают "семенами", [то есть] внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное [сосредоточение] – на "грубом" объекте, а рефлексивное и нерефлексивное – на "тонком". Иными словами, насчитывается четыре вида сосредоточения.


1.47
निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥
Nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ||47||

СССарасвати. Разбор слов:

Nirvicāra — нирвичара самадхи; vaiśāradye — затем, будучи абсолютным знатоком; adhyātma — духовный; prasādaḥ — светимость или чистота.

СССарасвати. Перевод:

После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.

СВивекананда. Перевод:

Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.

СССарасвати. Комментарий:

Нирвичара самадхи — это самая высокая форма сверхсознания. Это духовное свечение, которое приходит в ум на последней стадии нирвичара самадхи. После этого — конец сознания. Функционирование интеллекта совершенно прекращается. В дальнейшем последователем овладевают другие виды сознания. Во многих пуранах в форме историй рассказывается, что после смерти различные пуруши проводят дживу по различным планам, локам или мирам. Смерть здесь означает смерть интеллекта, но не смерть тела.
В духовной медитации существует стадия, когда сознание, которое наполнено, пронизано интеллектуальным осознанием, совершенно отмирает. Таким образом, интеллектуальное сознание дает начало другим видам сознания. Это особый инструмент, особая форма сознания. Эта стадия достигается людьми, реализовавшими себя, теми, кто воспринимает самость. Их называют атмадрашта. Когда стадия нирвичара совершенна, рождается другой аспект сознания. Те люди, которые практикуют дхьяну, развивают другую стадию сознания, о которой говорится, что это тень, которую вы видите в тратаке, когда нет сознания, касающегося мира или вас самих.
Эта тень, называемая чхайя пуруша, является последним следом вашего интеллекта, который снова удаляется чем-то другим. Черные маги могут идти еще дальше. Посредством этого они творят много чудес. Чудеса могут творить также сиддхи, которые одарены психическими силами, но они не знают более высоких плодов опыта. Их состояние сознания — это материализация сознания в форме тени, где исключен принцип буддхи.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Искусность – это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой – свет, [она] свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: "Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании".


1.48
ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा॥४८॥
Ṛtambharā tatra prajñā||48||

СССарасвати. Разбор слов:

Ṛtambharā – полный опыта; tatra – там; prajñā – сверхсознание.

СССарасвати. Перевод:

Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом.

СВивекананда. Перевод:

Знание этого называется "исполненное истины".

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".

СССарасвати. Комментарий:

«Ритам» и «сатьям» — два слова, на которых строится вся структура индусского вероисповедания. Не вера и суеверие являются основой индусской философии и религии, основу составляют ритам и сатьям. Индусские философы считают, что этот мир и творение есть процесс эволюции, но они не верят, что эта вселенная есть только проявление природы или материи. Они считают, что корневой причиной вселенной является энергия. Сат тоньше, чем энергия. Сат означает существование. Оно имеет два аспекта, называемых ритам и сатьям. Сатьям — это относительный аспект творения, а ритам — абсолютный или космический аспект. Первый способен восприниматься чувствами и пониматься умом, которые могут изменяться. Сатьям внутренне изменчив в противоположность ритам, который неизменен. Это два аспекта вселенной в целом. Мир планет и звезд — это сатьям, потому что он относителен. Ритам же — абсолют — вне энергии и изменения. Ритам — это конечная истина за пределами материи и энергии. После нирвичары сверхсознание духовного последователя становится полным ритама — абсолютного знания, где чувства не работают. Это подобно звуку, который становится неслышимым, когда он достигает определенной высокой частоты. Когда свет достигает предельной для восприятия частоты, он становится темнотой. Подобным образом, когда внутренний опыт достигает высших вибраций, он появляется, чтобы быть пустотой.
Особое состояние пустоты — шунья вибрирует с очень большой частотой и поэтому становится неподвижной. Она невидима и поэтому говорится, что это космическое [состояние] — ритам. Творение вселенной начинается с ритам и сатьям. В конце концов, сатьям становится частью ритама. В индусской философии верят, что это творение вечно; не существует ни творца, ни разрушителя. Вселенная никогда не была создана. Несколько миллионов лет назад энергия и материя существовали во вселенной в других формах. Не может быть ни творца, ни дня творения, так как вселенная не может появиться из ничего; да и как может существовать ничто? Как оно [ничто] может положить начало чему-то? Поэтому индусская философия верит в отсутствие творца. Поскольку вселенная безначальна, не должно быть и конца. Материя и энергия будут претерпевать изменения [только] в форме или имени, но этот космический закон может быть понят только через духовное осознание.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется "несущей истину" '. И это значение [термина] понятно само по себе: [мудрость] несет только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: "Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания – тремя этими способами он, [йогин], обретает мудрость и высшую йогу".
Но эта [мудрость]


1.49
श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्॥४९॥
Śrutānumānaprajñābhyāmanyaviṣayā viśeṣārthatvāt||49||

СССарасвати. Разбор слов:

Śruta — слышимый; anumāna — вывод; prajñābhyām — из двух типов сознания; anyaviṣayā — другой объект; viśeṣa-arthatvāt — так как имеет особый объект.

СССарасвати. Перевод:

Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.

СВивекананда. Перевод:

Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.

СССарасвати. Комментарий:

[Мудрость] на основании услышанного – [это] знание доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, [то есть доктринального текста], нельзя передать особенное. Почему [так]? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, [достигнутого] на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. [Например]: везде, где есть обретение [нового места], есть и движение; нет обретения [нового места], там нет движения, – так сказано. Посредством умозаключения [мы делаем] вывод через общее. Поэтому никакое особенное (единичное) не является объектом услышанного или логически выведенного.
Точно так же [никакой] "тонкий", скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но [в то же время] нельзя [сказать], что этот единичный [объект] не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания.
Следовательно, особенное, относится ли оно к "тонким" сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения. Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, санскара, [то есть формирующий фактор], созданный [этой] мудростью, воспроизводится снова и снова.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Сознание бывает двух типов: более высокое и более низкое. Знание, получаемое на более низком уровне сознания, зависит от органов чувств, т. е. мы не можем видеть или слышать без глаз и ушей. Это типы знания шрута и анумана. Для познания высшего сознания существует два пути: один — прямой, такой, как в веданте, другой — непрямой. Об атмане вы узнаете от гуру или из писаний. Под шрутой понимаются Веды, поскольку они были открыты [людям]. Через шруту мы узнаем о высшем бытие и атмане.
Анумана — это вывод. Посредством вывода мы можем знать о невоспринимаемых вещах. Через вывод мы знаем, что должен существовать творец этого мира. Этот вывод основывается на теологии, онтологии и космологии. Знания, основанные на выводе и свидетельстве, зависят от личности, которой они получены, и поэтому отличаются. Именно поэтому существуют конфликты между людьми и нациями. Высшее же знание, которым обладают реализовавшие себя люди, не отличается. Ощущения, переносимые посредством индрий, различны, но высшее знание одно. Различие между более высоким и более низким сознанием заключается в том, что первое видит вещи такими, какие они есть, в то время как второе зависит от органов чувств, доказательства и вывода. Знание, основанное на информации, исходит она от человека или книги, не достаточно. Это непрямое знание, более низкий тип знания. Второй тип — это прямое знание. Это знание не в классическом понимании слова, это действительное знание. Тот, кто увидел свою самость, не может что-либо сказать о ней, хотя он обладает прямым знанием атмана, потому что это не является предметом разговора и ума. Через испытание на опыте своей самости может быть познана духовная природа сознания. Более же низкое осознание имеет две фазы: индрии, или чувства, и буддхи.


1.50
तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी॥५०॥
Tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī||50||

СССарасвати. Разбор слов:

Tajjaḥ - рождённый от того; saṁskāraḥ - динамичное сознание; anya – другого; saṁskāra - динамичное сознание; pratibandhī – тот, кто препятствует.

СССарасвати. Перевод:

Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), препятствует другим состояниям сознания.

СВивекананда. Перевод:

Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.

СССарасвати. Комментарий:

Самскара — это динамическое состояние сверхсознания в более глубоких слоях семени (биджа), которое может быть пробуждено внутри сознания. Семя — это, например, шивалинга или какой-либо символ. Самскара не является состоянием спящего сознания, это динамичное состояние сознания. В высших стадиях сабиджа самадхи остается только осознание биджи; осознание других объектов прекращается. Даже в обычной жизни обнаруживается, что когда в уме преобладает одна мысль, другие подавляются. Подобным образом одна самскара может препятствовать [проявлению] других. Когда читта заполнена внешним осознанием, таким, как видение, слышание, ощущение и т.д., это также динамическое сознание и ему необходимо препятствовать. Это может быть сделано с помощью пратьяхары, дхараны, а также дхьяны. Когда ум не занят или не сконцентрирован, появляется множество мыслей. Это происходит в более низких стадиях сабиджа самадхи, в которых имеется видение, т. е. читта вритти. Когда появляется ритамбхара праджня, достигается высшее состояние сабиджа самадхи. Тогда не просто предотвращается появление других самскар, но они заканчиваются.
Три состояния, а именно: концентрация, медитация и самадхи, — вместе составляют самьяму, которая есть полный ментальный контроль над осознанием объекта. Посредством самьямы исчезают все другие состояния сознания, семя же остается. Семя, такое, как шивалинга, также называется пратьяя. Это основание для сознания. Это происходит в асампраджнята асмите. Из асмиты последователь погружается в нирбиджа самадхи.
До этих пор сознание опускалось все глубже и глубже, но это были состояния без драшты. После сабиджа самадхи имеется океан, называемый единством с драштой. Здесь следует помнить две вещи. Первое: мы должны исключить неверное понимание, что духовный путь есть очень короткий путь. Эта ошибка учеников и учителей, которые полны энтузиазма, должна быть исправлена. Во-вторых, здесь должно иметь место ясное понимание, [достигаемое] посредством медитации на конкретной форме сознания. В момент, когда последователь оказывается за пределами сагунопасаны, после ритамбхара праджни он может идти к ниргунопасане. Примечателен пример Раманы Махарши, который стал муктой с рождения. Он не практиковал садхану.
Определенно те, кто духовно не развит, кто не имеет сознательного контроля над своими ментальными функциями, сначала должны практиковать сагунопасану. Согласно йоге, вся область упасаны развивается, как две категории, а именно: средства и результаты. Медитация — это средство для самадхи, дхарана — средство для дхьяны, пратьяхара — средство для дхараны. Во множестве состояний самадхи каждое более низкое состояние является средством для более высокого. Поэтому все эти практики в первую очередь ломают различные стереотипы сознания и в конечном итоге достигают выхода из области пракрити.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:


Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем – мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее [возникают] порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них – мудрость, а из нее – формирующие факторы.
— Но как [объяснить, что] такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания?
— Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не наделяют сознание [его обычной] функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они [как бы] освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается [с обретением] высшего различения.
Что еще с ним происходит?


1.51
तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्वीजः समाधिः॥५१॥
Tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirvījaḥ samādhiḥ||51||

СССарасвати. Разбор слов:

tasya - того; api - также; nirodhe – блокированием; sarva – все; nirodhān – блокированием; nirvījaḥ - без семени; samādhiḥ - самадхи.

СССарасвати. Перевод:

После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.

СВивекананда. Перевод:

Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

СССарасвати. Комментарий:

Семя имеет свойство умножаться в своем количестве. Для того чтобы оно не делилось, не производило, оно должно быть прокалено. Даже самскара семени в форме пуруши, Шивы, АУМа и т.д. должна быть уничтожена. Для этого вам необходимо другое сознание, называемое ритамбхара праджня, которое делает всю работу. Другое сознание возникает, когда семя, которое является основой упасаны, разрушается. До тех пор, пока оно не уничтожено, самадхи без семени появиться не может.
Тогда, как другие самскары умножают свое воздействие, римбхара праджня дает начало состоянию без семени. Видеть, слышать, ощущать и т. д. — все это есть семена сознания. Даже изучение Йога-сутры есть самскара. Учение родилось из семени и, читая его, вы можете почувствовать некоторое сходство [йоги] с упанишадами и т.д. Тем не менее в конечной стадии все самскары, такие, как шивалинга или АУМ и т.д., уничтожаются посредством ритамбхара праджни. Это происходит, потому что преодолеваются пределы интеллектуальной границы и последователь достигает состояния блаженства. Форма заканчивается.
Состояние шуньи не статичное, оно динамично. Это запредельное спокойствие, проявление пустоты, только в динамическом аспекте. Это конечное состояние спокойное и в то же время динамичное. В нем присутствует свет пуруши, который освещает все сознание целиком. Тот особый свет, который освещал объекты, удаляется от них; это был только [вспомогательный] процесс. Он удаляется из внешнего мира и переводится внутрь. И пока он светит внутрь, он продолжает освещать внутренние проходы, внутренние покои витарки, вичары, ананды и асмиты. Это объяснить очень трудно. Невозможно точно объяснить природу нирбиджа самадхи, так как тот, кто это познал, не может это выразить или передать.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Оно, [сосредоточение, "лишенное семени"], не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных [этой] мудростью.
— Почему?
— Формирующий фактор, порожденный прекращением [деятельности сознания], препятствует развертыванию формирующих факторов, порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора, порождаемого "остановленным" сознанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения [деятельности сознания]. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме [и] поэтому называется чистым, абсолютно обособленным, освобожденным.
Первая глава "О сосредоточении" в трактате Патанджали о йоге, [носящем название] "Изложение санкхьи", закончена.


Глава вторая. Садхана пада (55 сутр)

2.1
तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥
Tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ||1||

СССарасвати. Разбор слов:

tapas — аскетизм; svādhyāya — самоизучение, изучение писаний; īśvara- praṇidhānāni — вверение себя Богу; kriyāyogaḥ — практическая йога.

СССарасвати. Перевод:

Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу.

СВивекананда. Перевод:

Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя Йога.

Вьяса пер.Островская. Перевод:

Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

СССарасвати. Комментарий:

Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить.
Иногда загрязнение небольшое и требует очень незначительного очищения, но когда авидья слишком велика, становится необходимо подвергнуть материальные отпечатки воздействию огня. Тапас — это садхана, которая очищает чрезвычайно загрязненный ум, ум, полный авидьи. Тапас также означает сохранение жара и энергии. Он даже создает физический жар, как в пранаяме. В контексте данной сутры слово «тапас» используется в очень высоком значении. В сутре 32 этой главы слово «тапас» также встречается. Там оно означает элементарную садхану. В этой же сутре слово «тапас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу.
Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле.
Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собственное сознание.
Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изучение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали использует данное слово в различных местах с различным значением.
Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [себя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара — это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри нас, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости.
Крийя йога означает практическую йогу — йогу с практическими техниками. Она включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и составляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это определенные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога — это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.

Вьяса пер.Островская. Комментарий:

Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин.
Самообучение – это повторение очистительных [мантр] – первослога [ОМ] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий].
Это и есть йога действия, (предназначенная]