Главная > Йога > Материалы > Яма-нияма, нравственность и самодисциплина. Пояснения и размышления

Яма-нияма, нравственность и самодисциплина. Пояснения и размышления

Автор: Киселёв Алексей
2020.05.02

Редактор: Киселёва Татьяна

Оглавление

22.1. Вступление

Из описания ступеней йоги мне кажется самым сложным описать яму-нияму и самадхи. Яму и нияму сложно, поскольку это фундамент всей практики, и надо описать максимально целостно, затрагивает очень много понятий, аспектов жизни, культурные особенности народов. Самадхи, поскольку сложно писать то, к чему ещё даже не приблизился, только на основе писаний :)

Начав писать статью, понял, что без определённых понятий это будет малоэффективным. Поэтому сначала описываю понятия из индуизма и Йоги.

22.2. Пуруша, Пракрити, Майя, карма, самсара

Исходя из теории сангхи, изначально Дух (Пуруша, санскр.: पुरुष, IAST: puruṣa) и Материя/Природа (Пракрити, санскр.: प्रकृति, IAST: prakṛti) были слиты в одно и были неподвижны. Затем Дух решил познать себя. Для этого он привёл в движение Пракрити, которая создала всё многообразие форм, во взаимодействии с которыми можно будет познать себя (учёные скажут, что произошёл изначальный взрыв). Пракрити разделилась на ещё 24 таттвы. Самые важные для нас — это: бодхи (разум), аханкара («я делатель» ~ эго), манас (чувственный ум), 3 гуны (качества: тамас, раджас, саттва), которыми обладают все материальные предметы и 5 первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир) из которых все материальные предметы состоят.

Майя (санскр.: माया, IAST: māyā, «иллюзия», «видимость») — является свойством Пракрити, особая сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений.

Пуруша [каждой личности] через взаимодействие с материальным миром должен познавать свою истинную природу. Этому мешает майя. Проблема в том, что во взаимодействии с Пракрити Пуруша стали заигрываться с этой материей и погрязать в кармические связи, погружаясь в колесо перерождений сансару.

Слово Карма (санскр.: कर्म, IAST: karma) происходит от глагола кар (санскр.: कर्, IAST: kar, «делать») означает «действие, дело, деятельность». Под этим словом понимают: Карма делится на следующие виды:
Человек действует в мире мыслью, речью и телом, а так как мысль первична, то исток кармы — в уме. В «Законах Ману» (12.3-9) действие кармы описано следующим образом: «Человек вкушает плод совершённого деяния — доброго или дурного — так: умом — совершённое умом, словом — совершённое словом, телом — совершённое телом».

Самсара (санскр.: संसार, IAST: saṃsāra, «блуждание, странствование») - круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой. Сансара (колесо сансары) рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти.
Б.В.Мартынов [2] пишет, что сансара — это не столько круговорот рождений, сколько круговорот мысли, построений в уме, который производится самскарами.

«Впечатления создаются деятельностью сознания, а сама деятельность — впечатлениями. Так непрерывно крутится колесо деятельности и впечатлений» (коммент.Вьясы на ЙСП, 1.5.).

Для нравственной жизни и поведения нет идеи более ценной, чем удела (кармы) и перевоплощений.

рис.22.2.1. Пуруша и Пракрити

рис.22.2.2. Пуруша и Пракрити

рис.22.2.3. Пуруша и Пракрити

22.3. Клеши


рис.22.3.1. Клеши
Клеша (क्लेश, kleśa, «бедствие, страдание») - ограниченность человеческой натуры, «аффекты», рождающие страдания и ведущие к погрязанию в Майю и накоплению кармы. В ЙСП.2.3. перечисляется 5 клеш: авидья (отсутствие видения истины), асмита (ложное самоотождествление), рага (привязанность к удовольствию), двеша (отвращение от неприятного), абхинивеша («увлечённость бытием», «страх смерти»). Авидья — основа для остальных клеш.

ЙСП.2.3. अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः॥३॥
Avidyāsmitārāga dveṣābhiniveśāḥ pañca kleśāḥ||3||
ЙСП.2.3.(ССС) Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
ЙСП.2.3.(ком.Вьяса, пер.Островская) Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.

Ком.ССС: «Клеша — это вид мучения, которое находится внутри самого бытия… [Например,] в обычной жизни мы не осознаём страх смерти, но он есть там — в подсознании. Страх возникает, когда возникают [определённые ситуации] … Это дейстие рефлекса [самосохранения] … Даже животные имеют клеши».

Ком.Вьяса: «Аффекты – ложные наполнители сознания, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы».

Ком.ШШШ: «неведение возникает большей частью по причине дремоты сознания. Пребывая в неведении человек принимает себя … только за тело. Будучи заключённым в физические пределы и чрезмерно поглащённым сексуальной активностью, человек не признаёт иного наслаждения. Он предпочитает враждовать с каждым, кто препятствует исполнению его желания… на протяжении всей жизни пребывает в страхе смерти».

ЙСП.2.3.(ком.Вьяса, пер.Мартынов) «Пять ложных заполнителей сознания» — неведение, ячество, страсть, отвращение, привязанность к жизни, — которые «расширяют поток причин и следствий и, служа опорой один другому, вызывают созревание кармы»

अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥
Avidyā kṣetramuttareṣāṁ prasupta tanu vicchinnodārāṇām||4||
ЙСП.2.4.(Вьяса). Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].
ЙСП.2.4.(ССС) Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.


Вьяса: «{состояния аффектов:} ...
{Аффекты} [классифицируются] по {состояниям} прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния], {и} проявляется через выражающий его признак.»

ССС: «клеши не индивидуальны, они свойственны общности людей. Когда мы стараемся избегать неприятных жизненных ситуаций, к этому нас принуждают клеши. Животные не осознают этого, но они поступают таким же образом инстинктивно и естественно.
Клеши имеют четыре стадии проявления: Обычные люди никогда не бывают свободными от клеш. За исключением великих йогинов, которые преодолели клеши. … Пока они существуют, невозможно осознать самость.»

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥
Anityāśuci duḥkhānātmasu nitya śuci sukhātma khyātiravidyā||5||
ЙСП.2.5.(В) Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
ЙСП.2.5.(ССС). Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и не-атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман.
Вьяса: «все [существующее] есть поистине страдание – в силу [непрерывного] изменения ... «Подобно тому, как "не-друг" не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага … так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию».

ССС: «Авидья — это божественная иллюзия, некий тип завесы, «доза морфия» — дефект нашего психического видения. Эта ошибка обусловливает наш рассудок и наше мышление.
Это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала [создания]. Ее окончание знаменует начало просветления. Только в глубокой медитации мы можем видеть их [пракрити и пурушу] как две [сущности]. Интеллектуально мы можем считать их разделенными, но из-за авидьи мы не можем на практике почувствовать их раздельно. Авидью удаляет вивека [различение] - это временное просветление, через который мы можем различать тело и атман. В веданте авидья называется майя. Майя — это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном — это авидья».

БГ.18.32 (п.Н) Разум, окутанный мраком, принимающий извращенно все вещи, Адхарму за дхарму – темен, сын Притхи.

Ниже приведено описание 4-х остальных клеш ..


ЙСП.2.10: ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः॥१०॥
Te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ||10||
ССС: Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими.
Вьяса: Эти [аффекты] в "тонком" состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания].
ШШШ: Страдания ослабевают благодаря крийя-йоге и исчезают, когда сознание упрочивается в своём изначальной источнике.
Ком.ССС: «Путь инволюции — от абхинивеши к авидьи.» Т.е. ослабляются клеши в обратном порядке их перечисленияю в сутре 2.3..

Ком.ШШШ: «Все страдания … исчезают, когда целостное сознание ума пробуждается и упрочивается в непроявленном за пределами тела. … страдания возвращаются в тот источник, откуда они возникли »

ЙСП.2.11: ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥
Dhyāna heyāstad vṛttayaḥ||11||
ССС: Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.
Вьяса: их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.
Ком.ССС: Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме…
Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными...
Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы ... способны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходящих внутри вас.
С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем — в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее.
Через медитацию преодолеваются напряжения, создаваемые клешами.

Поэтому в десятой сутре показан [общий] путь. Серьезному последователю следует на какое-то время удалиться в уединенное место для того, чтобы увидеть семена клеш в их проявленной форме. Так он может одолеть или уничтожить клеши. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уединению и снова возвращаетесь обратно в общество. После того, как семена клеш полностью прокалены, следует применять вивеку.

«Клеши в своей тонкой форме — неотъемлемый элемент психики. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна [медитация] и вивека [различение]. Первая является методом раджа йоги, вторая — метод джняна йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма йога и бхакти»
[Удаление клеш] — это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю [см. ЙСП.2.2.] .

[III.1]: Корни нарушений нравственных правил лежат глубоко в подсознании и, согласно йоге, обусловлены пятью его недугами (клеша). Задача стремящегося к совершенству — не столько избегать внешних запретных действий, сколько выкорчевывать корни, пускающие ростки враждебности, лжи, стяжания и т. д.

[III.2]: Основополагающее противоядие от неведения (основная клеша) — прозрение. Задача - уйти от склонности игнорировать или подавлять умственные искажения и вместо того развивать понимание их природы и функций. Чтобы выявить искажения — важно перестать себя с ними отождествлять («Я сержусь», «Терпеть этого не могу»), сначала наблюдать за ними, исследуя как они себя проявляют, отделяем их от других умственных процессов, как они влияют на нас и наконец отмечаем как они покидают сознание.

рис.22.3.2. Реинкарнация

рис.22.3.3. Реинкарнация

рис.22.3.4. Реинкарнация

рис.22.3.5. Самсара

22.4. Самскары, Васаны, способы избавления

Действие (развёртывание) клеш хорошо описано в (ЙСП.ССС.Введение.природа ума):
1. Неведение - люди ложно отождествляются со своим телом-умом; это вызывает сильное чувство индивидуальности — асмита (~ложное отождествление, эго).
2. Каждая личность пытается навязать свою волю другим ради достижения собственной выгоды. Она ищет личное удовлетворение во что бы то ни стало. Ценой же обычно является расстройство и отсутствие счастья, поскольку эго никогда не может быть вполне удовлетворено.
3-4. Чувство эго ведет к неприязни и привязанности к вещам этого мира. ЙСП.2.7-8 (ССС): «Привязанность может быть определена как поглощенность удовольствиями мира. Неприязнь определяется как отвращение от вещей мира». Эти два напряженных состояния: привязанность и неприязнь, влечение и отвращение ведут к конфликту и отсутствию счастья в жизни; для действительных жизненных ситуаций редко когда удовлетворяются чьи-то нужды и ожидания.
5. Эти влечение и отвращение ведут к страху смерти, так как каждый желает продолжить положение вещей относительно удовольствий и индивидуальности.

Решение: ЙСП.2.7-8 (ССС) «Эти причины недосягаемости счастья могут быть нейтрализованы путем возвращения их назад к своему источнику и устранения связанных с ними ментальных состояний посредством медитации».

Если Клеши функционируют в нас, то действуя обычным образом, мы получаем эмоционально окрашенные впечатления - самскары.

Самскара (संस्कार, saṃskāra) — бессознательные «впечатления», «воспроизводимое» [2], отпечатки оставленные в уме действием или внешним обстоятельством. Самскары, можно сказать, и есть способ погружения в самсару (круговорот перерождений), накопление ошибки, ошибочные реакции.

[III.1]: Впечатления могут быть не только отрицательными, но и положительными. С помощью таких положительных впечатлений человек может воспитываться и самовоспитываться. Поэтому самскарами в Индии называются также индуистские обряды. Самскары рассматривались как приёмы, очищающие от неизбежного загрязнения — и телесного, и умственного — в этой жизни и в иной. * вторую ступень йоги — Нияму можно рассматривать, как взращивание положительных самскар (привычек).

ЙСП.3.18.(ССС) Путем прямого восприятия отпечатков (появляется) знание предыдущих рождений.
Комментарии ССС: Самскары бывают двух типов: [отпечатки] памяти и васаны. [Отпечатки] памяти подсознательны, васаны бессознательны. … Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдха кармы. … Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений. * из комментариев Сатьянанды следует, что самскары 1-го уровня хранятся в памяти и подсознании, более глубокие называются васанами и хранятся в бессознательном.

Васана (वासना, vāsanā) (от vas — «придавать благоухание», «пропитывать запахом») — «впечатление», «предустановка», сила привычки, склонность к определенному поведению.

[III.1]: Иногда почти одинаково со словом самскара используют слово васана. Различие их в том, что васаны обозначают давние скрытые побуждения или влечения, приобретённые в многочисленных прошлых жизнях, а самскары — недавние. Васаны … как дремлющие в подсознании впечатления они ответственны за различие в умственных способностях, и склонностях, темпераменте и т. п. человека.

рис.22.4.1. Клеши
ЙСП.4.11 (ССС) Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, с их исчезновением то [васана] тоже исчезает.
Комментарии Вьясы: "Причина" {формирование бессознательных впечатлений, васан} вследствие праведности возникает счастье, а вследствие неправедности – страдание. Из счастья [проистекает] страстное влечение [к счастью], а из страдания – ненависть [к страданию]. ... [то есть из этих двух], – активность [как таковая]. Движимый ... деятельностью, [индивид] приносит пользу или вред другим [существам]. А из этого – вновь праведность и неправедность, счастье и страдание, влечение и вражда; и таким образом колесо сансары, имеющее шесть спиц, [находится в непрерывном] вращении.

[III.1.] Чтобы стать свободным от запрограммированности, надо не дать впечатлениям воспроизводиться БЕЗ нашей воли, то есть управлять ими или стать бескорыстным и незатронутым ими созерцателем.

[III.2]: Повторяющиеся схемы искажений, возможно, и въелись глубоко в наше умственное поведение, {но} они не являются врожденными качествами нашего ума. Чтобы выявить искажения — важно перестать себя с ними отождествлять («Я сержусь», «Терпеть этого не могу»), сначала наблюдать за ними, исследуя как они себя проявляют, отделяем их от других умственных процессов, как они влияют на нас и наконец отмечаем как они покидают сознание.
….
[III.2]: {Например} умственное событие, как гнев, возникают на основе нашей собственной склонности к гневу, пробужденной событиями внешними. На этом уровне у нас нет выбора: если в нас есть эти склонности и если проявляются необходимые условия, мы ощутим гнев. Мы забываем всё, что слышали о памятовании; гнев в очередной раз проявляется, и мы просто себя с ним отождествляем («Я сердит»). Мы отождествили себя с умственным событием, которые нами не являются. Мы сосредотачиваемся на объекте гнева, думаем о нем и совершаем соответствующие поступки. Всё это предсказуемо и происходит машинально.

[III.2]: Применяя памятование, мы получаем возможность выбора. Мы не отождествляем себя с событием, но с памятованием ему внимаем. У нас появляется осмысленный выбор. Понимая: «Ага, снова возникло проявление гнева!», мы можем выбрать между самоотождествлением с этим проявлением и поддержанием памятования. Чего мы хотим: действовать под влиянием гнева или просто за ним наблюдать? При наличии памятования у нас есть свобода выбора, есть варианты.

Если мы не поддерживаем умственные искажения, привычки, то постепенно они будут рассеиваться!
* дремлющие клеши, самскары и васны при встрече с объектом ведут себя как семена, приносят плод, последующе кармы.

Опознать и рассеять умственные омрачения важнее, чем проистекающие из них кармические отпечатки, поскольку гипотетически, если даже мы избавимся от всех кармических отпечатков, омрачения будут генерировать всё новые и новые кармические отпечатки!
* действуя выше описанным образом мы как будто прокалили семя и оно уже не может плодоносить. Пробуждение клеш и самскар более не наступает даже при встрече с объектом.

Однако мы не можем не действовать в материальном мире. О правильном действии и нравственных принципах в двух следующих постах!

22.5. Идеальное действие, избавление от кармы


рис.22.5.1. Карма
Напомним «Карма» (कर्म, karma) переводится как «действие», но означает ещё и «последствия действий», «закон причинно следственных отношений».

[III.2] Когда мы совершаем намеренные действия тела, речи и ума (благотворные, либо неблаготворные), остаются отпечатки {самскары}, подобные семенам и потенциалам, которые в будущем породят последствие - {«карму»}.
*Наличие кармы ввергает нас в следующее перерождение.

Материальный мир так устроен, что обычный человек всегда действует. Даже отказ от активных действий — тоже действие.

Бхагавад Гитта (далее БГ).3.5.(пер.Неаполитанский далее п.Н.) Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.
* раз мы не можем не делать, значит надо минимизировать последствия действий!
* Может следует совершать только хорошие дела и заниматься благотворительностью?

ЙСП.4.7. (ССС) Действия йога ни белые, ни черные; для других же они трех видов.
ЙСП.4.7. (В) карма йогина не белая, не черная; у других [же] – трех видов.

На основе комментариев Вьясы: четыре вида кармы: БГ.3.6.(пер.Смирнов) Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам, Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовется.

[III.2] Причём, мотивация действия играет очень важную роль! Если мы практикуем, чтобы добиться ясновидения или экстрасенсорных с пособностей, наша медитация может быть совершенно бесполезной с точки зрения подлинного духовного развития. С другой стороны, если мы занимаемся духовной практикой в первую очередь для того, чтобы достичь духовного пробуждения ради блага всех существ, тогда даже если многие из наших благотворных действий кажутся незначительными, их кармическая мощь будет подталкивать нас по духовному пути не только в этой жизни, но и во всех будущих рождениях.
*Т.е. совершать добрые дела, заниматься благотворительностью с целью выгоды не приведёт к освобождению. Временно это приведёт к рождению в благоприятных условиях или в других мирах, в которых меньше страданий, но, исчерпав «хорошую» карму, атма (индивид.сознание) вернётся, весьма вероятно, в ещё худшие условия.

Единственный выход, действовать без привязанностей к действию, выполняя свои жизненные обязанности (дхарму):

[III.4] Свами Вивекананда книга «Карма йога» отрывок из «Маха-Нирвана-Тантры»: Семьянину надлежит быть преданным Богу, познание Бога должно быть целью его жизни. Однако ему {в противоположность монаху} надлежит и неустанно трудиться, выполняя все свои обязанности, плоды же его трудов должны принадлежать Богу.

БГ.3.19.(п.Н) Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо !!действуя без привязанности!!, человек достигнет Всевышнего.
БГ.2.48.(п.Н) Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и !!став равным к успеху и неудаче!!. Такая уравновешенность называется йогой.
БГ.2.49.(п.Н) ... Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.
БГ.2.50.(п.Н) Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях.
БГ.4.18.(п.Н) Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.
* Бездействие в действии — это деятельность без привязанности к плодам действия.
А действие в бездействии комментирует Абхинавагупта к строке (БГ.4.18):
Благодаря полному осознанию своей природы, он также познает деяния других, как свои собственные. Среди всех он — мудрец, поскольку совершает деяния всех.

БГ.4.20.(п.Н) Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.

* Действие такого качества не порождает новой кармы.

*Зачем же тогда совершать хорошие дела?

Духовный путь занимает больше чем одну жизнь.
[III.2.] Посему, чтобы продолжать духовно зреть из жизни в жизнь (до достижения нирваны {или кайвальи}), важно перерождаться в обстоятельствах, благоприятствующих практике Дхармы. Возможно создать для себя подобные условия, если избегать неблаготворного поведения, направляя свою энергию на дела благотворные и посвящаем усилия достижению освобождения.

Мы выяснили, что не действовать не возможно в мире людей. Нужно стремиться к отрешению от плодов своих действий, совершенствовать свою нравственность и совершать добрые дела для создания благоприятных условий в следующих рождениях.

22.6. Бескорыстное действие и добро

После того как я узнал, что действие можно делать без привязанности, у меня возник вопрос, следует ли делать добрые дела, помогать людям? Ведь отрешенно можно делать и жестокие вещи? Конечно критерий добра тоже надо ещё определить.

На этот вопрос хорошо отвечает Свами Вивекананда в своей книге изданный на русский как «Четыре йоги» или «Философия йоги» или отдельно изданная глава из книги - «Карма йога». Всем рекомендую прочитать! Ниже выдержки из книги:

Вопрос 1: Есть ли добрые и злые поступки?
Добро проявляется в благородных и возвышенных деяниях. Мы все должны помогать друг другу.
* но деление на добро и зло идёт от ощущения дуальности.
Разницу между добром и злом вносит ваш эгоизм.
Но сколько бы мы ни старались, мы не отыщем действия, которое было бы совершенно чистым или, наоборот, совсем лишенным чистоты, подразумевая под чистотой или ее отсутствием причинение или непричинение вреда. Мы не можем ни дышать, ни жить, не причиняя кому-то вреда, каждый кусочек, съедаемый нами, отнят у кого-то. Сама наша жизнь теснит другие жизни, животных или микробов, кого-то мы постоянно ущемляем.  Кто в добром поступке способен увидеть и дурное, кто в самом злом деянии может найти и нечто положительное, тот познал тайну действия.

Вопрос 2: Нужно ли добавлять в мир добро?
Добро и зло перемешаны в этом мире, и так будет всегда … Мир совершенен, полностью приспособлен для своего существования. Нам незачем сомневаться в том, что он останется совершенным и без нас, поэтому нам нет надобности ломать себе головы над тем, как бы помочь ему … Есть доля богохульства в предположении, будто мир нуждается в нашей помощи?

Вопрос 3: Зачем же делать добро?
Мы должны творить добро ни на миг не забывая, что помогать другим есть привилегия. … Не взбирайтесь на пьедестал с пятью центами в руке, чтобы подать их бедному, будьте благодарны бедняку за то, что он, предоставив вам возможность одарить его, позволил вам помочь себе. Благословен не получающий, но дающий.

Будьте благодарны за то, что вам дано проявить силу вашего доброжелательства и милосердия, став от этого совершеннее и чище. ... помогая миру, мы на самом деле помогаем себе. Главный результат труда на благо других заключен в том, что он очищает нас.

Вопрос 4: если невозможно творить добро, не делая в то же время и зла; как невозможно делать зло, не совершая добра. Как можно работать, зная, что это так?
Бхагавад-Гита предлагает настоящий ответ на вопрос. Суть в том, чтобы, делая свое дело, не ожидать воздаяния за него. Надо помнить, что, хотя вы живете в мире, вы совершенно отделены от него и, что бы вы ни делали, вы делаете это не ради себя, а ради других. Любое действие, совершенное вами ради себя, скажется на вас же. Если это доброе дело, вы ощутите воздействие добра, если дурное — оно отразится на вас злом, однако действие, совершенное ради других, каким бы оно ни было, не окажет воздействия на вас.

Вопрос 5: каков идеал бескорыстного действия?
Верующий {любой религии}, постоянно помнящий Бога и стремящийся к добру, рано или поздно приходит к тому же {к чему отрицающий Бога Будда} и со словами «Да будет воля твоя» отказывается от всего. Это и есть самоотречение.

Вопрос 6: Иногда уже просветлённые люди ведут активную деятельность в этом мире. Уже свободные от кармы и необходимости перерождаться вновь приходят в этот мир, зачем?
а) В линии буддизма махаяна концепция бодхисаттвы связана с состраданием, жертвенностью сознательного не-ухода просветлённого в нирвану с целью помочь обрести Пробуждение всем живым существам.
б) БГ.3.21.(пер.Смирнов) Как поступает наилучший, так и другие люди; Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

БГ.3.21.(ШШШ) Что ни делает великий человек, то делают и другие люди; какой пример он ни подает, мир тому следует.
Комментарии ШШШ: У великих людей не осталось никаких обязанностей, но, указывая путь своим последователям, они продолжают свою особую деятельность, чтобы идущие следом, вдохновленные их примером, также могли достичь величия.

22.7. Нравственные законы в разных религиях

22.7.1. Христианство

10 заповедей в христианстве


рис.22.7.1.1 Рембрандт «Моисей со скрижалями законов» 1659
Десять за́поведей (Закон Божий; ивр. «асерет-ха-диброт» — десять речений; др.-греч. «декалог» — десятисловие) — предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны Моисею самим Богом, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх. 19:10—25)[2].
Десять заповедей содержатся в Пятикнижии в двух мало отличающихся друг от друга версиях (см. Исх. 20:2—17; Втор. 5:6—21).
Перечни Десяти заповедей в еврейской и христианской традиции несколько различаются.
Текст Десяти заповедей по Синодальному переводу Библии (Исх. 20:2—17):
  1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
  2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
  3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
  4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
  5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
  6. Не убивай.
  7. Не прелюбодействуй.
  8. Не кради.
  9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
  10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Нагорная проповедь Иисуса, толкование законов Моисеева


рис.22.7.1.2 К.Г.Блох. «Нагорная проповедь» 1877
Нагорная проповедь Иисуса — собрание изречений Иисуса Христа в главах с 5 по 7 Евангелии от Матфея, преимущественно отражающих моральное учение Христая

Многие христиане считают Нагорную проповедь комментарием к десяти заповедям. Христос предстаёт истинным толкователем закона Моисеева.

текст нагорной проповеди ..


Главные грехи, или коренные грехи (лат. peccata capitalia) или смертные грехи — термин, которым в христианстве называют основные пороки, лежащие в основе множества других грехов.
В православной аскетике им соответствуют восемь главных греховных страстей (совр.: восемь смертных грехов): чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

22.7.2. Иудаизм. Семь законов потомков Ноя (Семь заповедей потомков Ноя)

Согласно Талмуду Бог дал человечеству через Адама и Ноя следующие 7 законов, считающихся, необходимым минимумом, возложенным Торой на всё человечество:
  1. Запрет идолопоклонства — вера в единого Бога.
  2. Запрет богохульства — почитание Бога.
  3. Запрет убийства — уважение к человеческой жизни.
  4. Запрет прелюбодеяния — уважение к семье.
  5. Запрет воровства — уважение к имуществу ближнего.
  6. Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного — уважение к живым существам.
  7. Обязанность создать справедливую судебную систему.
По закону Торы, нееврей, принявший и соблюдающий данные Ною законы, получает статус жителя-пришельца (гер-тошав) в Стране Израиля. Еврейский философ и богослов Маймонид (XII в.) считает, что все народы мира обязаны принять законы потомков Ноя, и подтверждает, что всякий нееврей, соблюдающий эти законы, войдёт в царство небесное.

22.7.3. Нравственность в Мусульмастве

Во второй суре (главе) Корана («Аль-Бакара») говорится о сынах Израиля, – евреях, напоминается о днях, когда Аллах был к ним милостив, о временах Мусы (Моисея), а также указывается на общее, что связывает народ Мусы и Мухаммада. Первоначально Всевышним с израильтянами был заключен завет, которым им было предписано: Сначала верующие прислушались к словам Аллаха, признали их, но постепенно стали отходить от этих заветов, за исключением немногих, «отвернулись с отвращением». И тогда Всевышний напомнил людям о некоторых обязанностях, предписанных им ранее сынам Исраилевым, передав их через пророка Мусу.
Как таковых перечислений запрведей нет, но повторяются те же идеи, что и в христианстве и иудаизме.

22.7.4. Суд Асириса в Египте

В начале правления XVIII династии (1550—1292 годы до н. э.) сцена Суда Осириса появилась на папирусах Книги мёртвых, впервые изображаются «великие весы»
Глава 125 «Книги мертвых» посвящена суду Осириса.
Бог мертвых Анубис охраняет вход в зал суда. Когда умерший называет имена богов в зале суда, двери в зал открываются. Вступив в зал, умерший заявляет, что он не совершил грехи, которые подробно перечисляет по статьям: 1) не совершал дурных поступков; 2) не обижал членов своей семьи; 3) не совершал дурного в святом месте; 4) не имел порочных друзей; 5) не творил зла; 6) не перегружал своих людей работой; 7) не стремился к почестям; 8) не обращался жестоко со своими слугами; 9) не презирал бога; 10) не покушался на чью-либо собственность; 11) не делал неугодное богам; 12) не чернил слугу перед его господином; 13) не причинял никому страданий; 14) не прогнал голодного; 15) не заставил никого плакать; 16) не совершал убийства; 17) не приказывал никому убивать; 18) не причинял страданий; 19) не крал подношений в храме; 20) не крал хлеба, пожертвованного богам; 21) не крал хлеба, пожертвованного духам; 22) не прелюбодействовал; 23) не осквернял себя в святилище бога своего города; 24) не обманывал при расчетах; 25) не отнимал ничью землю; 26) не покушался на чужую землю; 27) не обманывал торговца; 28) сам не жульничал при торговле; 29) не крал молоко у детей; 30) не угонял чужой скот; 31) не ставил силки на священных птиц; 32) не ловил рыбу на наживку из того же вида рыбы; 33) не перегораживал путь воде; 34) не обрушивал берег канала; 35) не гасил огонь, которому следовало гореть; 36) не лишал богов принесенного им мяса; 37) не угонял священный скот; 38) не препятствовал богу в его выходе.

Перед лицом Осириса и других богов происходит взвешивание сердца умершего. Сердце в данном случае выступает как символ совести покойного, причем противовесом сердцу на весах богини Маат служит страусовое перо — символ Маат, олицетворяющее истину. Сердце должно весить столько же, сколько перо Маат.

Взвешивание сердца производит Анубис, иногда Маат либо Гор. За результатами взвешивания следит Тот и записывает их на дощечке. Рядом с весами находится пожирательница душ Амт (Аммат).

Если Тот говорит, что покойный признан праведным, тогда суд выносит оправдательный приговор: «Нет позволения, чтобы чудовище Амт Пожирательница овладело им; пусть дадут ему хлеб, кладущийся перед Осирисом, земельный участок в одну десятину, находящийся в Полях Иару».

Если выносился обвинительный приговор, то чудовище Аммат пожирало сердце покойного, что лишало грешника возможности продолжить жизнь на полях Иалу.

Грешники лишаются погребения — боги срывают погребальные пелены с «врагов, приговоренных к наказанию в Дуате»; они лишены общения с богами, тепла и света, их удел лишь темный хаос.

Самым грозным наказанием считалось окончательное уничтожение всей сущности грешника: и тела и души.

рис.22.7.4.1 Суд Асириса, взвешивание души

рис.22.7.4.2 Суд Асириса, взвешивание души

рис.22.7.4.3 Суд Асириса, взвешивание души

22.7.5. Этические нормы в Буддизме

Нравственная дисциплина, является первой стадией практики, благодаря которой наши мысли станут более благотворными – но наш ум всё равно может оставаться рассеянным, неустойчивым и лишенным ясности.
Воздержание от 10 неблаготворных деяний (были выведены самим Буддой):
  1. деяния тела:
    • 1.а.отнятие жизни у чувствующего существа (в буддизме растение живое, но не чувствующее)
    • 1.б.. воровство («присвоение не данного»), включая жульничество и мошенничество
    • 1.в.. неблагое сексуальное поведение: с чужим партнёром, несовершеннолетними и др.
  2. деяния речи:
    • 2.а. лож — озвученная вслух или введение в заблуждение (кивком, жестом и другим способом)
    • 2.б. злословие, разговор с целью навредить людям (рассорить, вывести из себя)
    • 2.в. оскорбительные слова — разговор с целью причинения боли, с желанием задеть
    • 2.г. пустая болтовня (включая разговор с самим собой) -
  3. умственные действия:
    • 3.а. алчность — желание обладать чужим объектом
    • 3.б. злонамеренность — желаем другому зла
  4. придерживаться ошибочных воззрений — отрицать существование чего-то, что на самом деле существует. Например, существование сознания после смерти, последствия действий выходящие за одноу жизнь, возможность свободы от умственных искажений.

Термин Брахмавихары («божественные прибежища») обычно переводят как четыре совершенных (безмерных) состояния: любящая доброта (пали: मेत्ता, mettā - метта, санскр: मैत्री, maitrī - майтри) — любящая доброта, дружелюбие - желание, чтобы все живые существа испытывали счастье (как обусловленное, так и счастье освобождения), сострадание, милосердие (каруна) — активное состояние желания помочь другому, а не сентиментальное бездействие, сорадование, альтруистическая радость (мудита) - радость счастью других, невозмутимость, отрешённость (упекша) - живём свободными от склонности разделять в нашем сознании друзей и врагов, приятное и не приятное..

22.7.6. Нравственность в Индуизме и йоге

Само понятие этики? как науки о нравственности, введённое Аристотелем, образовано на основе слова этос, обозначавшего место обитания, привычки, обычай, нрав. Та же связь нравственности и нрава отражена в латинском «мораль» от mores, которое также восходит к слову «обычай», «нрав». Не менее явственна эта связь и в русском.

Одно из опаснейших заблуждений — что могут быть единые нравственные предписания для всех без исключения людей. Такая диктаторская идея равенства, не учитывающая природных способностей, темпераментов, опыта, возраста и прочего, при её «революционном» проведении ведёт к уравниванию всех по самому низкому.

В Индийской традиции существует два основных разделения людей относительно личности: Правило варна делит людей по их склонностям и занятиям: Считалось, что каждый «дваждырожденный» (3 высшие касты) должен пройти 4 стадии жизни: ученичества (брахмачарья), домохозяина (грихастха), пребывающего в лесу отшельника (ванапрастха) и, наконец, странничества или ухода от мира (саньяса).
Но существует исключение, если у человека появляется тяга к уходу от мира, он может сразу принять саньясу (монашество).

Иногда выделяют 4 цели (पुरुष-अर्थ, пурушартха или चतुरर्थ, чатурартха) и находят им соответствие с 4 стадиями жизни. Но мне больше нравится сравнение с 3-мя господствующими у человека точками зрения (trivarga), мотива к действию: [III.2] Считалось, что все три имеют право на существование, но «истина состоит в соединении этих трёх». (Законы Ману, 2.224)

Освобождение (मोक्ष, mokṣa, мокша) принято считать – четвёртой целью жизни, но по сути оно — не одна из четырёх целей, а цель всех других. И даже так: Освобождение — не цель жизни, а отсутствие всякой цели в ней. Если человек желает Освобождения, значит, он ещё не вполне готов к нему.

Где здесь место йогу? В идеальном варианте йог живёт в уединённом месте, порвал все социальные связи (кастовые и варновые принадлежности) и не нуждающийся в заработке — саньясин (монах), продвигающийся к освобождению.
С другой стороны йогу может практиковать человек любой варны и в любом ашраме (периоде жизни). Но тогда у него будут присутствовать артха (цель) по жизни, связанная с его нынешнем положением. Но надо помнить, что высшая артха (цель) или за переделами артхи — мокша!

Рита (санскр.: дев: ऋत, IAST: ṛtá)— термин на ведийском санскрите, в буквальном переводе означающий «естественный порядок вещей», универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного» и существование всего сущего, включая космос, человечество и его нравственные устои. Рита принимается как основа справедливости, праведности и морали. Рита рассматривается как истина в самом широком смысле этого слова. Рита имеет определённое сходство с древнекитайским понятием дао и стоической концепцией логос. Позже вместо термина «рита» начал использоваться более развитый и являющийся стандартным термин «дхарма».

В Индуизме и буддизме, в том числе для обозначения нравственных законов, используется очень многозначный термин дхарма (धर्म, dharma). Термин может означать «установления», «закон», «порядок», «правило», «учение», «долг», «справедливость», «добродетель», «идеал», «истина», «норма», «качество», «целость», «элемент», «категория».
Дхарма включает в себя и мировоззрение, мироустройство, и «правильный порядок нашей жизни во всех её проявлениях». (А. Гхош) Совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.

Дхармашастры (dharmaśāstra — «наставление в дхарме») — древнеиндийские тексты, излагающие религиозные правила поведения, а также древние законы. Сохранилось более 20 дхармашастр, как целиком так и в отрывках. Большинство из них относится к I—IV векам нашей эры. Наиболее известные: «Ману-смрити» («Законы Ману»), «Нарада-смрити», «Яджнавалкья-смрити» и «Апастамба».
В дхармашастрах дхарма по её применению разделяется на два вида: • Всеобщая (sādhārana / sāmānya dharma - садхарана / саманйа дхарма), которой следуют люди всех сословий, семейного и общественного положения, стремящиеся к совершенствованию • Сословно-возрастная (varnāśrama dharma - варнашрама дхарма), которая относится к людям определённых сословий и стадий жизни и многообразие которой столь же неисчислимо, как неисчислимо число людей. При противоречии двух видов дхармы, предпочтение отдаёт дхарме сословно-возрастной . Например, Арджуна на поле Курукшетра пытается руководствоваться требованиями вечной дхармы [не навреди], но он должен выполнять свой долг воина [должен защищать устои общества и принять участие в битве].

И со своей стороны дхармашастры утверждают связь йоги и дхармы, при которой йога оказывается главенствующей: «Даже если действия, касающиеся жертвоприношения, обычая, обуздания чувств, ненасилия, принесения дара и изучения Веры, и были связаны с дхармой, всё же высшая дхарма та, что связана с познанием Атмана посредством йоги» (Яджнявалкья смрити, 1.8).

Всеобщая дхарма имеет почти такое же содержание, как śila буддизма и уаmа Патанджали.

22.8. Яма в йоге

Яма (санскр.: यम, yama — сл.Кочергиной: «узда», «повод», «самоограничение», «обуздание») — этические ограничения, или универсальные моральные заповеди, в индуизме и йоге. Первая часть восьмичастной йоги.

ЙСП.2.29: यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहार धारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
Yamaniyamāsana prāṇāyāmapratyāhāra dhāraṇādhyāna samādhayo'ṣṭāvaṅgāni||29||
(Вивекананда): Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот восемь ступеней йоги.

ЙСП.2.30: अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥
Ahiṁsā satya asteya brahmacarya aparigrahā yamāḥ
ССС: Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений
Вьяса: Самоконтроль – [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Аналогом в буддизме является Шила (пали: «сила») — буквально «добродетель», этические заповеди в буддизме.

Для мирян выделяют (pañca-śīla, панча-шила — «пять добродетелей», «5 обетов»): (1) не убивать, (2) не красть, (3) не допускать недолжного сексуального поведения, (4) не употреблять одурманивающих веществ, (5) не допускать нарушений в речи (злословие, клевета и др.)

Для послушников (саманера), желающих стать буддийскими монахами - заповедей 8 - не пользоваться благовониями, венками, не спать на мягкой постели и т.д.

Для буддийских монахов (бхикшу) - 227, для монахинь (бхикшуни) - 250.
Буддийские писания рассматриваются их как минимальный стандарт буддийской морали. Принятие 5 обетов — часть религиозного обращения в буддизм.

Традиционно, Яму и Шилу разъясняли учителя своим ученикам. Но при этом должна существовать определённая связь между учеником и учителем. Учитель сам должен являться примером этих ограничений.

В наше время, когда йога часто сводится к сфере развлечения, фитнесу, психологической разгрузке — об этом и не стоит говорить. Да и кто такой какой-то незнакомый учитель йоги, чтобы учить другого жить. Тем более, если человек ходит на занятие всё время к разным учителям, у него нет связи ни с одним из них.

ЙСП.2.31: जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
Jāti deśa kāla samayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam
ССС: Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.
Вьяса: не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] "Великий обет".

ЙСП.2.33: वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥
Vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam||33||
ССС: Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.
Вьяса: ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности.
Ком.Вивекананда: Например, если вас окатывает волной ярости, как подавить в себе это чувство? Направив против него другую волну. Думайте о любви. Бывает, жена поссорится с мужем и злится на него, а тут вбегает ребенок, женщина целует его, и волна любви к ребенку перекрывает злость на мужа.

ЙСП.2.34: वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥
Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakā mṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakṣabhāvanam||34||
Вивекананда: Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества. Мало ли деяние, не очень значительно или велико, оно все равно ведет к беспредельному страданию и невежеству. Таков способ подавлять дурные помыслы мыслями о другом.
Ком.Вивекананда: Говорю ли я неправду, заставляю говорить неправду другого или одобряю чужую ложь — все это в равной степени дурно. Сколь невинной ни была бы ложь, она все же остается ложью...

ЙСП.2.35-39 перечисляются плоды полного освоения перечисленных ям. Подробнее ..

Подробнее о 5 ямах:
  1. ахимса (ahiṁsā) — ненасилие (всем чувствующим существам, всем живым существам, всем существам у которых есть душа - отсюда вытекает и вегетарианство);
    Ком.Вьясы: ... непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие [виды] {ямы и ниямы}... имеют [своим] корнем это [ненасилие].
  2. сатья (satya) — правдивость;
    Ком.Вьясы: Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности. … Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания.
  3. астея (asteya) — неприсвоение чужого (неворовство);
    Ком.Вьясы: Воровство … присвоение вещей, [принадлежащих] другому. Его противоположность – честность [как неворовство], представляющая по своей форме отсутствие алчности.
  4. брахмачарья (brahmacarya) — воздержание; контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак; внутренняя собранность, нераспущенность. Для домохозяев верность супругу;
    Ком.Вьясы:Воздержание есть полный контроль [функции] половых органов и скрытых потребностей.
  5. апариграха (aparigrahā) — нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.
    Ком.Вьясы: Неприятие даров есть отказ [от подносимых] предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением.

Др.Мадаван: «90% успеха в выполнении ямы заключается в выполнении и понимании первых двух — ахимса и сатья».

ХЙП перечисляет 10 ям:
ХЙП.1.16b: अथ यमनियमाः।
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं क्षमा धृतिः।
दयार्जवं मिताहारः शौचं चैव यमा दशा॥
ahiṁsā satyamasteyaṁ brahmacaryaṁ kṣamā dhṛtiḥ|
dayārjavaṁ mitāhāraḥ śaucaṁ caiva yamā daśa||
ССС:
1. Не совершать насилия {ahiṁsā, ахимса (см.выше)},
2. быть искренним и честным {satya, сатья (см.выше)},
3. не воровать {asteya, астея (см.выше)},
4. придерживаться воздержания в сексе (будучи погруженным в чистые состояния сознания) {brahmacarya, брахмачарья (см.выше)}
5. уметь прощать {kṣamā, кшама - смирение}
6. уметь терпеть {dhṛtiḥ, дхрити - твёрдость}
7. уметь сострадать {dayā, дайа}
8. быть смиренным {ārjavam, арджавам}
9. придерживаться умеренной диеты {mitāhāra, митахара}
10. соблюдать чистоту {śauca, щауча - чистоту}
вот десять правил поведения, выполнение которых способствует яме

В разных сборниках дхармашастр — Ману, Яджнявалкьи, Апастамбы, Баудхаяны и других — кроме этих, почти постоянных, перечислены множество других: негневливость (akrodha), сдержанность в чувствах (indriya-nig-aha), самообладание (dama), учение (vidyā), рассудительность (dhih), доброта (dayā), терпение (titiksā), скромность или вежливость (vinaya), послушание учителю (guru śuśrusa), прощение или смирение (ksamā), принятие даров (аkārрапуа), искренность (ārjavā), паломничество (tirthiyātrā), гостеприимство (ātitheyatā), умеренность в усилиях даже ради добра (anāyasa), выполнение благоприятных одобряемых действий (mangala), самообладание (dama), управление чувствами (indriya samyama), наблюдательность (apramāda), созерцание (dhyāna) и др.

О сложности практии ямы
ЙСП.Введение от CCC:Основополагающие правила ямы и ниямы также очень трудно выполнимы для среднего человека. На самом деле эти правила для тех людей, которые исчерпали свою карму и большинство самскар (ментальную суматоху и желания). Например, если большинство людей будет пытаться практиковать брахмачарью (сдержанность), они станут невротиками. Эта практика для тех, кто отработал большинство своих желаний и чей ум уже очищен.
Например, яма и нияма подразумевают практику карма йоги в повседневных делах и при выполнении своих обязанностей.

22.9. Нияма (ограничения, правила личной дисциплины)

Нияма является следующей, второй частью восьмичастной йоги (ЙСП.2.29).

Нияма (санскр.: नियम, niyama — сл.Кочергина: «сдерживание», «ограничение», «твёрдое правило», «принуждение», «обет», «пост», «требование») — правила личной дисциплины, «соблюдение [религиозных] предписаний» [Вьяса], «назначенные правила» [Сатьянанда]. Вторая часть из 8-мичастной йоги.
[III.1]: Нийама — это взращивание в себе некоторых навыков и привычек, соблюдение которых позволяет занимающемуся больше углубиться в себя и стать более независимым от происходящего во внешнем мире. Нийама носит более личный характер, чем йама, и для окружающих менее очевидна. Удалившись в лес или в горную пещеру, практик избежит многих ситуаций, которые могут соблазнить его на нарушение требований Ямы, но требования ниямы он должен выполнять и в полном одиночестве.
Может показаться, что яма и нияма несколько противоречат друг другу. Если совершенное исполнение ямы ведёт к совершенному самоотречению, то выполняемые обязательства ниямы как бы возвращают упражняющегося к эгоизму. Однако, здесь не противоречие, а отношение динамического равновесия.

В ЙСП 5 ниям: शौचसन्तोष तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥
Śaucasantoṣa tapaḥsvādhyāyeśvara praṇidhānāni niyamāḥ||32||
ССС: Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.
Вьяса: Соблюдение [религиозных] предписаний – [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

Подробное описание 5 ниям:
1. щауча (शौच, śauca, [III.1]: от корня шуч — «быть чистым», «очищать») - чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).
Ком.Вьясы: Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] – это устранение загрязненности сознания.
Внешнее очищение, тела - поддержание тела в чистоте с помощью омовений и шаткарм, стирки одежды, уборки места обитания, принятия чистой пищи (отказаться от спиртного, курения) и т. д.
Очищение речи — отказ от сквернословия [III.1], избавление от плохой дикции [I.2.ССС].
Внутренняя чистота, умственное очищение - от разврата, отказ от общения с людьми, закореневшими в грязных делах и помыслах, идя к чистоте телесной,словесной и умственной. Внутренняя чистота важнее внешней. Ибо источник всех грехов — замутненное сознание. Большинство из 8 ступеней йоги направлены на очищение в первую очередь сознание.

ЙСП.2.40: शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥
Śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ||40||
ССС: От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим.
Ком.Вьясы (пер.Мартынов [III.1]): … ибо, видящий, что оно остаётся нечистым и после очищения землей, водой и прочими (средствами), — может ли йогин стремиться к соединению с другими телами, также в высшей степени нечистыми?
Очищение тела достигается тапасом см.ЙСП.2.43 (далее в статье).

ЙСП.2.41: सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥
Sattvaśuddhi saumanasyaikāgryendriya jayātma darśana yogyatvāni ca||41||
ССС: Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.
А достижение ментальной чистоты достигается:
ЙСП.1.33: Maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam||33||
(Вьяса): Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку
* Т.е. тем, что в буддизме называется термином «брахмавихара» или «четыре совершенных (безмерных) состояния».
Очищение ума может происходить от свадхьяи и сатсанга (см.дальше).

2. сантоша (सन्तोष / संतोष, santoṣa) - скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
[III.1] В современном мире неудовлетворённость часто превозносят как один из главных двигателей прогресса... Человека призывают не к спокойной безмятежной жизни, а к действию, нацеленному на успех, и тем лучший, чем он быстрее. Ради выгоды, а не высшей цели, человек вынужден быть в постоянном напряжении, притворяться, унижаться, общаться с дурными людьми… Полагают, что неудовлетворённость — одна из самых сильных пособниц авидьи, ибо она является причиной прошлых и будущих желаний и побуждений (самскар, васан), а разрастаясь, приводят к психическим заболеваниям.
Ком.Вьясы: Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
Ком.ССС к ХЙП: Удовлетворенность всем, или сантоша, означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило… вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно… Когда вы поймете, что все желания никогда не могут быть исполнены, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации…

[III.1] при упражнениях йоги нужно больше быть довольным тем, что получается, чем недовольным тем, что не выходит, не торопиться с увеличением количества и сложности асан или иных приёмов, стараясь прежде всего хорошо выполнять те, что получаются.

ЙСП.2.42 (результат сантоши): सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः॥४२॥
Santoṣādanuttamasukhalābhaḥ||42||
Вьяса: Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.
Вивекананда: Удовлетворенность дает величайшее счастье.

БГ.18.5а (Смирнов): «Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства».

Но если ограничиваться довольством того, что есть, то не будет побуждения к деятельности и изменению себя к лучшему, уравновешивающей сантошу ниямой является тапас.

3. тапах / тапас (तपः/तपस्, tapaḥ / tapas. От корня tap — [4]: «пылать», «быть горячим», «испытывать боль», «страдать», «жечь», «сжигать») - самодисциплина, аскетизм, усердие в достижении духовной цели. В символическом ключе может пониматься как:
1. «гореть устремлением к достижению цели, освобождения от оков невежества».
2. огнём тапаса все нечистоты и недостатки сжигаются, уничтожаются (aśudhi ksaya tapasah) Связь усердия и жара прослеживается, т. к. упорное выполнение какого-либо подвижничества даёт ощущение тепла или жара в теле
[III.1] В эпосе и пуранах тапас — это некая жертва своим телом, которой божество «обязывается» выполнить желание существа, предпринявшего тапас (тапасвин).
В законах Ману (11.234): если в душе человека при совершении какого-либо деяния остаётся тяжесть, тогда надо исполнять подвижничество, покуда эта тяжесть не будет «удовлетворена».
Ком.Вьясы: Подвижничество, [или аскетизм], – это терпеливое перенесение крайностей – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость. Это и соответствующие обеты – умерщвление плоти, чандраяна, суровая епитимья и прочее.
Ком.ССС к ХЙП: … Если вы обычно вставали утром в 7 часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в 4 — это тапа. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. … Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.
Свами Шивананда понимает тапас обобщённо — как сдерживание чувств.

Тапас как героический подвиг скорее противоположен йоге. Йога в понимании Бхагавадгиты, — равновесие, уравновешенность. ХЙП пишет, что йогу не следует сидеть у костра, выполнять холодные омовения, недоедать.

ЙСП.2.43 (результат Тапаса): कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः॥४३॥
Kāyendriya siddhiraśuddhi kṣayāt tapasaḥ||43||
ССС: Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств
Вьяса: Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств
Вивекананда: Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путем их очищения

Сущность подвижничества не в самоистязании, а в том, чтобы узнать пределы своей зависимости от тела и расширить эти пределы. Развивает волю, которая потребуется для выполнения длительных практик и обуздания ума.
К Тапасу можно отнести: неподвижное пребывание в одном положении, пранайаму, сосредоточение на одной точке, молчание. Его ценность — в непрерывности на установленный человеком срок (трёхдневный пост, двухнедельное молчание или двенадцатилетнее стояние).
Для современного человека тапасом могут стать простые действия: подъём, например, на час раньше, чем вошло в привычку, ежедневное и определённое временем упражнение в асанах хатха йоги в современном толковании или простая зарядка.

рис.22.9.1 Виды тапаса

рис.22.9.2 Виды тапаса

рис.22.9.3 Виды тапаса

рис.22.9.4 Виды тапаса


4. свадхьяя (स्वाध्याय, sva+adhyāya - «своё изучение») - познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления.

рис.22.9.3 Свадхьяя

Ком.Вьясы к сутре 2.1: … Самообучение – это повторение очистительных [мантр] – первослога [ОМ] и других…
Ком.Вьясы к сутре 2.32: Самообучение – это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога. [На основе III.1]: в первую очередь свадхьяей является повторением (джапа) мантр вслух, шёпотом или про себя, заучивание текстов священных писаний наизусть.
Свами Кришнананды, подразумевая под свадхьяей чтение священных писаний (БГ, Дхаммападу, Нагорную проповедь в Евангелии, гимны и песни мудрецов и бхактов, отрывки из эпоса и пуран), считает её облегчающей выполнение трёх главных нийям (шаучи, самтоши и тапаса). Читая духовные тексты, о людях великой веры и верных поступках, возможно укрепить ослабевшие убеждения и вдохновляться.
Мирское же образование, чтение художественных книг и научных статей свадхьяей не является!
* Некоторые интерпретаторы предполагают, что любая осознанная практика йоги ведёт к познанию себя, своей истинной природы (т. е. является свадхьяей), конечно если вы задаёте такой контекст во время практики!

ЙСП.2.44 (результат свадхьяи): स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः॥४४॥ Svādhyāyādiṣṭa devatāsamprayogaḥ||44||
ССС: Путем самообозревания достигается соединение с желаемым божеством
Вьяса: В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством
Вивекананда: Повторением мантры реализуется избранное божество
Ком.Вьясы: Боги, риши и [великие] сиддхи входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.
** Создаёте связь с помощниками, которые примут участие в вашем духовном пути. Есть мнение, что переход от дхьяны к самадхи возможен только по милости высших сущностей, Бога, Аабсолюта.


5. ишвара пранидхана (ईश्वर प्रणिधानानि, īśvara praṇidhānā - сл.Кочергиной: «смирение», «подчинение воле повелителя {бога, всевышнего}») - принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.
Ком.Вьясы к сутре 2.1: Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий].
* аналог идеальному действию в БГ и карма йоге у Вивекананды (см.предыд.посты).

[III.1]: … в Йога сутре ишвара пранидхана указывается как особое средство достижения самадхи ... То есть путь преданности Владыке выступает как независимый путь достижения цели йоги, заменяющий следование по восьми ступеням её!

ЙСП.1.23:
ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥ Īśvarapraṇidhānādvā||23||
(ССС): Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.
(Вьяса): Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
ком.Вьясы к сутре 1.23: Вследствие упования, то есть особой формы бхакти, [или безраздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].

ЙСП.2.45 (результат ИП): समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥
Samādhi siddhirīśvara praṇidhānāt||45||
Вьяса: Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.
Вивекананда: Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
Ком.Вивекананды: Самадхи достигает совершенства, когда человек отрешен от всего, кроме Бога.
* смысл похож на сутру 1.23

К нияме так же как и к яме относятся сутры 2.33 и 2.34 (см. в разделе про Яму)
ЙСП.2.33 (ССС): Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.
ЙСП.2.34 (Вивекананда): Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества. Мало ли деяние, не очень значительно или велико, оно все равно ведет к беспредельному страданию и невежеству. Таков способ подавлять дурные помыслы мыслями о другом.

И в сутрах ЙСП.2.40-45 перечисляются достижения от практик 5 ниям.
Не будем на них останавливаться.
В «Шандилья-упанишаде», «Вараха-упанишаде», «Сиддха-сиддханта паддхати», «Хатха-йога-прадипике» и «Тирумантирам» приводится список из 10 ниям. Представляем 10 ниям из ХЙП:
ХЙП.1.16(в) तपः सन्तोष आस्तिक्यं दानमीश्वरपूजनम्।
सिद्धान्तवाक्यश्रवणं ह्रीमती च जपो हुतम्।
नियमा दश सम्प्रोक्ता योगशास्त्रविशारदैः॥
Tapaḥ santoṣa āstikyaṁ dānamīśvarapūjanam|
Siddhāntavākyaśravaṇaṁ hrīmatī ca japo hutam|
Niyamā daśa samproktā yogaśāstraviśāradaiḥ||
ССС:
1. Тапас (аскетизм) {tapaḥ},
2. быть всем довольным {santoṣa},
3. верить в Высшее (в Бога) {āstikyaṁ от āstika — сл.Коч.: верующий. От глагола आस्ति, āsti - существует},
4. быть милосердным {dānam},
5. поклоняться Богу {pūjanam īśvara},
6. слушать чтение священных рукописей {акт слушания (śravaṇam) того, что сказано (vākya) в писаниях (siddhānta)},
7. быть скромным {hrī},
8. обладать проницателъным умом {matī},
9. повторять мантры (джапа) {japa} и {ca}
10. жертвовать {hutam}
— вот десять соблюдений, способствующих нияме.
Ком.ССС:
* «Вера в Высшее» (астикьям) — это то же самое, что и просто вера.
* «Милосердие» (даанам) - не только предоставление материальных вещей и финансовой помощи бедным и непривилегированным, ... также … служение другим любым требуемым образом, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. … Но, конечно, не в такой степени, чтобы исчерпать свои собственные ресурсы.
* «Поклонение Высшему Существу» (Ишвара пуджанам) {или Ишвара пранидхана в ЙСП}, не должно восприниматься как приверженность какой-то религии. … поклонение, или пуджа, должно быть внутренним. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания; но если вы все еще спорите с семьей и друзьями, обманываете других и причиняете им боль и страдание, то ваша пуджа не имеет никакого значения.
* «Cлушание священных текстов» (сиддханта или сиддхантавакья шраванам) - ... помогает развить наши высшие способности к знанию, или джняну. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.
** посещение сатсангов — бесед с людьми, обладающими духовными знаниями.
* «Скромность» (хри) представляет собой часть смирения (яма из ХЙП). … Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей, с капитуляцией своего эго, своего «я» … многие другие великие святые, нашедшие единство с атмой, были кроткими и смиренными как маленькие дети. Скромность означает простоту характера и стиля жизни...
* «Проницательный ум» (мати), существенен для определения различий между истиной и ложью. Наличие такого ума подразумевает способность проникнуть во внутреннюю природу или скрытую истину ситуации… Наша жизнь является символическим отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать ее и судить о ней — это и означает обладать проницательным умом.
* «Повторение мантр» (джапа). Мантра … воздействуют на глубинные слои ума и сознания… Сознание привлекается к звуку и к мысли о мантре, как мотылек к яркому свету.
* «Жертвование» (хутам) - означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных.

Крия и карма йога в контексте ниямы:
ЙСП.2.1: देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
Tapaḥsvādhyāyeśvara praṇidhānāni kriyāyogaḥ||1||
ССС: Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя йогу
Вьяса: Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия
Вивекананда: Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
ШШШ: Крийя-йога есть величайшее усилие к познанию Господа, требующее покаяния и самосозерцания.
Ганганадха: Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу — это составляет «Йогическую Дисциплину» (Крия Йога).

Комм.ССС: … Эти три действия и составляют крийя йогу: производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя {свадхьяя}, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания {слияние с Ишварой}. Крийя йога — это один из методов раджа йоги.

Комментарии Вьясы: Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству {тапасу}. Нечистота [сознания] ... не может быть устранена помимо подвижничества. … Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин. Самообучение ... повторение очистительных [мантр] … изучение шастр, [трактующих] об освобождении. … посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий]. Это и есть йога действия...
* Конкретнее объясняет Крия йогу Вивекананда.
На основе Ком.Вивекананды: Крия-йога буквально означает йогически ориентированную работу, подготовительный шаг перед практиками сосредоточения.
Тогда:
  • аскетизмом подразумевает способность крепко держать поводья, управляя и телом, и органами чувств, … держа их под контролем.
  • прилежание - изучении тех трудов, которые учат освобождению Души. Он читает для того, чтобы укрепиться в своих убеждениях.
  • плоды труда должны быть отданы Богу, нам не причитается ни хвала, ни хула за содеянное, все принадлежит Богу, и, отдав Ему все, мы должны жить в покое.


[III.1]: Патанджали использует выражение крийа йога, что переводится или как «подготовительная», или как «деятельная йога». Такой же смысл у карма йоги: это йога действия, или деятельная йога.
Йога Патанджали (раджа йога) требует особых умственных способностей, немногим по силам и джняна йога, бхакти йога (преданности богу) вряд ли у нас легко выполнима, в силу исторических причин у нас нет необходимого для этого многообразия и терпимости религиозной жизни.
Вы можете начать вносить в свою жизнь элементы деятельной йоги. Тогда можно понимать йогу не как отрицание явленной действительности, а как последовательное преображение её посредством управления сознанием при любом нашем действии.

Яму и Нияму не так то просто практиковать начинающему практику!
На основе ком.ССС к ХЙП.1.16: ССС считает, что Сватмарама в ХЙП только ознакамливает садхаков с ямой и ниямой, т.к. вся система хатха-йоги была разработана для людей Кали Юги. Если раджа-йога утверждает, что яма и нияма должны практиковаться до начала занятий хатха-йогой, то Хатха начинает с очищения тела, с шаткармы, а затем переходит к асане и пранаяме. Яма и нияма могут практиковаться позже, когда ум станет более устойчивым, а его попытки выхода наружу — более контролируемыми. В начале же «яма и нияма излагаются, чтобы пока задуматься над ними».
Яма и нияма являются правилами поведения, а Сватмарама советует также «не придерживаться правил».
В наши дни будет возникать слишком много проблем, если ищущий войдет в прямой конфликт со своим умом в самом начале своего духовного поиска. Он может просто бросить практику или создать большое напряжение в психике.

** Т.е. универсальное выполнение ямы (как в ЙСП.2.31) и ниямы должны быть идеалом, к которому мы стремимся, но мы не должны делать это очень резко. Через очищение тела и психики шаткармами, асанами, пранаямами и постепенного внедрения ямы и ниямы в жизнь мы можем приблизиться к этому идеалу.
Во время практики раджа йоги: самьямы, концентрации, медитации и самадхи уже желательно практиковать яму и нияму!



22.10. Заключение

Яма и Нияма являются первыми двумя частями 8-ми ступенчатой йоги риши Патанджали. Поэтому обходить стороной их явно не следует и садхакам (практикам йоги) и учителям при работе с учениками.

Однако для их передачи необходимы:
  • связь ученика с учителем;
  • сам учитель уже должен взрастить определённые качества, которые захочет перенять ученик;
  • подход ученика в йоге не как к физической пррактике, а как к пути духовного развития и философской школе.

Без нравственной основы, практики Ямы и Ниямы не получится достигнуть успеха в самьяме (трёх последних частях 8-мичастной йоги). Отсутствие этики и дисциплины:
  • [III.2]:уменьшает шанс добиться будущих перерождений, которые благоприятствуют духовной практике (чтобы были условия для практики нужна хорошая карма);
  • ведёт к накоплению всё новой кармы и будет удалять от конечной цели йоги – освобождения;
  • [III.2]: в сочетании с практикой техник хатха йоги и медитации могут пробудить оставшиеся в уме сильные неблагоприятные склонности, что может привести к психологическим травмам, болезням и надолго откинуть назад в практике…


Однако (как утверждает ССС в комментариях к ЙСП и ХЙП) слишком резкое, ультимативное начало практики ямы и ниямы (внешее ограничение, когда ум не готов, при сильном воздействии неблагоприятных самскар и васан) может вызвать слишком много проблем. Ищущий войдет в прямой конфликт со своим умом, может вызвать психический срыв, разочарование в себе, полный отказ от следования по духовному пути.
"Например, если большинство людей будет пытаться практиковать брахмачарью (сдержанность), они станут невротиками. Эта практика для тех, кто отработал большинство своих желаний и чей ум уже очищен".
"Яма и нияма могут практиковаться позже, когда ум станет более устойчивым, а его попытки выхода наружу — более контролируемыми".

97. Послесловие

Изучение источников классических текстов считаю обязательным для людей, серьёзно интересующихся ха-тха йогой.

Если найдёте какие-то не точности или захотите добавить материалы в статью, буду рад комментариям и дополнениям.

98. Список литературы используемой в данной статье

III. Источники для данной статьи :
  1. Мартынов Б.В. «Нравственность йоги в идеале и в жизни» электронная версия
  2. Б.Алан Уоллес «Тибетский буддизм с самых основ» пер.на русский Лобсанг Тенпа "Фонд контемплативных исследований", 2019
  3. Свами Вивекананда "Четыре Йоги" пер. с англ. под ред. В.С.Костюченко, "Прогресс-Академия", Москва 1993
  4. В.А.Кочергина "Санскритско-русский словарь", Москва, Издательство "Русский язык", 1987
  5. Йога сутры на санскрите

99. Список используемой литературы и условные обозначение (для всех статей)

I . Классические источники :
  1. ЙСП - Йога Сутры Патанджали – автор Риши Патанджали. Используемые тексты:
    1. ЙСП (пер.Ригин) – в сборнике «Путь Шивы (антология древнеиндийских классических текстов)» перевод с санскрита Александр Ригин - Киев: Экслибрис, 1994
    2. ЙСП (ССС, пер.Нирмала Драсты) – комментарии Свами Сатьянанда Сарасвати, перевод с английского Hupмала Драсты. Минск: Ведантамала, 2006
    3. ЙСП (В или Вьяса, пер. Е.Островская и В.Рудой) - «Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья». Комментарии мудреца Вьясы, перевод с санскрита Е.П. Островской и В.И. Рудого. (Москва: «Наука», ГРВЛ., 1992)
    4. ЙСП (ШШШ, коммент.Шри Шайлендры Шармы) - «Йога сутра. Шива сутра» «RITAMBHARA BOOKS», Москва, 2007
    5. ЙСП (Айенгар) — комментарии Б.К.С.Айенгара «Йога Сутры Патанджали. Пояснение» 2-е издание, Москва 2008, Изд. «Альпина нон-фикшн».
    6. ЙСП (Десикачар) — комментарии Т.К.В.Десикачара (Дешикачара) сына Шри Кришнамачарьи в составе книги «Сердце йоги. Совершенствование индивидуальной практики» Киев и Москве 2003 Изд. «София». Можно встретить как отдельную книгу ЙСП с комментариями Шри Кришнамачарьи. Но это работа его сына Т.К.В.Десикачара.
  2. ХЙП - Хатха Йога Прадипика – автор мудрец Сватмарама. Используемые тексты:
    1. ХЙП (ССС) - с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати и Свами Муктибодхананды Сарасвати. Перевод с английского А.Липатов. Минск: Ведантамала, 2007
    2. ХЙП (пер.Ригин) - в сборнике «Путь Шивы (антология древнеиндийских классических текстов)» перевод с английского с «заглядыванием» в санскрит Александр Ригин - Киев: Экслибрис, 1994
    3. ХЙП (ШШШ) – с комментариями Шри Шайлендра Шарма
    4. ГС - Гхеранда Самхита. Используемые тексты:
      1. ГС (пер.Ригин) - в сборнике «Путь Шивы (антология древнеиндийских классических текстов)» перевод с английского с «заглядыванием» в санскрит Александр Ригин - Киев: Экслибрис, 1994
      2. ГС (пер.Дёмин) – перевод с английского Марии Деминой и Дмитрия Демина. Издана в издательстве «Постум», Москва 2009.
    5. БГ - Бхагавад-Гита. Используемые тексты/переводы:
      1. БГ (пер.Семенцов) - электронная версия
      2. БГ (пер.Смирнов) – электронная версия
      3. БГ (пер.Мартынов) – из книги Б.В.Мартынова «Упанишады йоги и тантры»
      4. БГ (пер.Неаполитанский или Шалаграм дас) - электронная версия
    6. Сыркин А.Я. - Упанишады. В 3 книгах. Главная редакция восточной литературы «Наука», научно-издательский центр «Ладомир», 1992.
    7. ШС - Шива Самхита. Написан неизвестным автором от лица Шивы. Переводчик не известен.


© Сайт Киселёвых Алексея и Татьяны, 2012-2021